The Demon do budismo

Na mitologia budista, Mara é o governante do Céu de Desejo e alças de seduzir as pessoas através dos sentidos e do desejo de explorar e / ou dominar os outros. Mas também e acima de Mara é um ser simbólico que representa o espiritual ignorância, apego, ódio e tudo o que se opõe à realização da iluminação e libertação.

Mara é o principal demônio da mitologia budista e suas origens remontam a algumas das escrituras que falam sobre a vida do primeiro Buda histórico, a introdução de Mara como a personificação do mal, como um tentador, ela está presente na Buddha luta espiritual para alcançar a iluminação. No entanto, a crença no Mara como um ser real pertence às pequenas manifestações alfabetizados do Budismo na cultura popular; uma vez que, monges e todos budista bastante iluminado, entender que Mara é essencialmente um ser simbólico, uma personificação do mal-entendido basicamente como um conjunto de forças (externos e internos) e as tendências que favorecem a fixação do indivíduo no samsara (ciclo nascimento, vida, morte e ressurreição), bem opostas iluminação, libertação do sofrimento e da realização espiritual.

Mas o mal do budismo não é o mal do cristianismo e do islamismo, não está intrinsecamente ligado aos conceitos de culpa << >> e << >> pecado e tão clara de um site para o Budismo Shin (corrente budista surgiram mais de 800 anos no Japão), "não é uma entidade viva, é simplesmente o sintoma de ignorância espiritual", esta ignorância cujas consequências de apego e ódio, que junto com sua maquiagem chamados principal "três venenos." Tão profundo "mau" budista é ignorância e do erro, devido a que Mara, enquanto personificação do "mal", essencialmente, representa o conjunto de ilusões que impedem os seres humanos alcançar sua libertação. Ela é dada por que o título "Lord of Illusion" e, como no Budismo permanecer na ilusão envolve ficar no samsara e assim morrer de novo e de novo, Mara também é chamado de "Senhor da Morte" e "Deus da destruição."

Agora, falando sobre << >> Mara como prazo (em vez de tanto ser) cujo significado mudou ao longo do tempo e os vários textos da tradição budista, têm os seus significados são os seguintes:

O diabo da Sexta Heaven: Aqui é o demônio Mara rege o sexto céu ou Mundo do Desejo. Pode muito bem seduzir as pessoas com desejos sensoriais como na gula ou a luxúria, mas também pode tentá-lo com uma muito mais destrutivo como é o desejo de poder e sua expressão extrema no desejo de dominar e explorar outros desejam ... Este sentido Mara é uma "divindade" próprio mundo antropomórfico mitológica, pode ser entendida como uma pessoa real, como um demônio e não como um mero caráter simbólico. No entanto, deve ser notado que esta crença nela como sendo verdadeira, é praticamente restrito ao budismo popular, indivíduos que não têm entendimento teórico da doutrina budista. Além disso, a natureza da Mara, nesse sentido, não exclui a sua compreensão como um ser que, embora possa ser visto como real por alguns, é, evidentemente, uma personificação do desejo como cadeia entre homem e samsara (sofrendo com este implica). Diz-se também que simboliza a capacidade inerente para o mal e se deleita minando as energias vitais do povo. Finalmente, algo curioso, neste sentido, Mara é concebida como o autor do inferno pessoal como o criador da "satisfação do desejo." Isto é melhor entendido se percebermos que, no budismo, o céu eo inferno são geralmente entendida como estados do assunto, de modo que se Mara satisfazer os nossos desejos, não irá sofrer o suficiente para querer ser livre de sofrimento e assim por diante o caminho para a consciência das causas da mesma (isto é o primeiro passo na libertação espiritual).

Um conjunto de divindades: Como visto no pavattana Sutra Dhammacakkap, Maras ter vários, não apenas um.

A personificação da morte: Este é o lugar onde Mara aparece com títulos como Senhor da Morte (Maccuraaja), Terminator (Antaka) Gran Rey (Mahaaraaja) ou o Inescapable (Namuci). E é que toda a vida está sob o domínio da morte, como todas as coisas vivas devem morrer e, no caso do homem, renascer e morrer novamente. Devido a isso, falar sobre a "presença inevitável da morte" evitável apenas para aqueles que tenham atingido o nirvana (liberação do samsara).

A personificação do "mal": Esta definição foi posta de lado porque, como personificação da morte, Mara assumiu o caráter de uma força externa que está sempre presente, na realidade, embora este ou aquele particular, ser livre a partir dele; que, como uma personificação do "mal" (antes e explicou por que é mau para o budismo), Mara é o conjunto de tendências que tornam esta dimensão do indivíduo que se opõe a sua iluminação; ou, em termos menos técnicos, é o nosso lado escuro ... Portanto, nesse sentido Mara representa o apego, a raiva, o orgulho, a crueldade, a preguiça, covardia, egoísmo, etc.
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As raízes de Mara

Mara pode ter tido mais de um precedente na mitologia pré-budista. Mesmo alguns estudos sugerem que, em certa medida foi baseado em um personagem agora esquecido no folclore popular.

Ao longo destas linhas, Lynn Jnana Sipe (Professor de Zen Budismo), em seu livro Reflexões sobre Mara diz, a noção de um ser responsável pelo mal e da morte, está presente na védica e tradições mitológicas Brahmanic, mas também em tradições Brahmanic não gosta jainismo. Em outras palavras, todas as religiões da Índia parecem ter tido um personagem Mara semelhante em seus mitos.

Isto sugere que parte das raízes de Mara estão em mitos antigos da Índia, como visto na influência de Namuci, demon védica da seca. Jnana Sipe diz sobre isso:

<< Enquanto Namuci inicialmente aparece no Pali Canon como a si mesmo, nos primeiros textos budistas tinha que ser transformada para ser o mesmo que Mara, deus da morte. Em demonologia budista, figura Namuci com suas associações de hostilidade mortal como resultado da seca que representava, foi tomada e usada para construir o caráter simbólico da Mara. Aqui está o mal: ele é Namuci, amenzadando o bem-estar da humanidade. Mara, não ameaçando chuvas sazonais, mas esconder ou obscurecer o conhecimento da verdade. >>

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Mara nos primeiros textos

Ananda WP Guruge escreve Encounters Buda com Mara o tentador para tentar montar uma narrativa coerente de Mara é impossível: << Em seu Dicionário de Proper Names Paali, Professor GP Malalasekera Mara apresentou como "a personificação da morte, mal, o Tentador (equivalente budista do Diabo ou Princípio da Destruição) ". Ele continua: "As lendas de Mara são muito complexas em livros e qualquer tentativa de desvendar um desafio" >>

Além disso, Ananda Guruge escreve que Mara tem vários papéis diferentes nos textos antigos, que parecem ser diferentes personagens, por vezes com encarnada morte, representando outras emoções embaraçosas e tentação, e outra personificação do aspectos que fazem existência condicionada.

Particularmente no Dhammapada (livro supostamente escrito pelo Buda Siddhartha Gautama), Mara é tomado como um caráter simbólico representando o egoísta prazeres, sensualidade, ambição, excesso, vício e tudo o que nos liga ao mundo e nos impede a percepção da verdade e libertação. Este é o caso de que o budismo em sua pureza original, não fala de demônios, mas em termos de simbolismo sendo que foi mais tarde, quando, sob influências como o folclore chinês ou japonês, começou a falar sobre demônios reais, embora os desenvolvimentos subsequentes Budismo estava sempre ciente de que tal concepção de demônios era típico de seus aspectos mitológicos e populares. Voltando ao Dhammapada, pode-se citar os seguintes versos como exemplos que mostram o uso óbvio de Mara como sendo simbólica:

<< No que vive ligado ao prazer, com irrefrenados sentidos sem moderação no comer, indolente, inativo, de modo que Mara viagens como o vento derruba uma árvore fraca. >>

    << Dispersos, vagando sozinho, incorpórea, escondido em uma caverna, é a mente. Aqueles que se submetem são liberados das amarras do Mara. >>

    << Sensing que este corpo, como uma panela, e virando a sua mente tão forte como uma cidade fortificada vai bater Mara com a espada da sabedoria. Ele vai garantir a sua conquista e viver sem apego. >>

    << Mara não encontrou o caminho para aqueles que são perfeitos na virtude, vivendo vigilantes e livre de contaminações, através da realização perfeita (da Verdade). >>

    << Aqueles que entram no caminho e cultivar a meditação são libertados das garras de Mara. >>

    << Quem é perturbado por maus pensamentos, que é muito ganancioso, que se deleita em pensamentos de apego e aumenta cada vez mais a ganância, torna-se cada vez mais correntes sólidas de Mara. >>

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Mara e Buda

Foi no contexto das histórias chamadas "jatakas", onde Mara surgiram como uma distinta, embora simbólica, mas não como a maneira simples e puramente metafórica parecia no Dhammapada, mas na própria forma da personalidade demoníaca conto alegórico. Intimamente ligada ao caráter alegórico que às vezes é visto nas jatakas é o fato de que as primeiras histórias sobre a vida de Buda apareceu três séculos após a sua morte, que acrescenta que houve várias jatakas que escreveram sobre ele (o primeiro Buda histórico), de modo que não deve ser tomado todos os textos, bem como documentos históricos foram inspirados todo ou em parte (dependendo jataka) para fins educacionais, embora os dados estreito o suficiente para construir uma biografia de Buda.

De acordo com o acima exposto, vemos que existem várias histórias sobre o aparecimento de Mara em busca da iluminação pelo Buda. Apesar das variações, todas as histórias Mara é um tentador, um representante da ignorância espiritual e todas as tendências que se opõem à iluminação.

Um resumo da história essencial (incorporando detalhes de certas versões) poderia ser contado como segue:

Depois de vários anos (6, de acordo com algumas fontes) de intensa prática ascética, o corpo de Siddhartha foi emaciado e sua mente sem iluminação. Então, ele sabia os rigores da extrema privação e mortificação, não era uma forma adequada para a libertação espiritual. Em seguida, retirou-se para uma floresta e lá fez a firme intenção de sentar e meditar sob uma árvore, incansavelmente até a iluminação.

Os dias se passaram e passou, mas a vontade de Buda permaneceu inalterado e em sua mente brilhava com o aumento da intensidade verdades sobre a natureza última da realidade, vazio e insubstancialidade do ego e fenómenos, e as causas de sofrimento e a continuidade dos seres no círculo mortifying samsara.

Mas essa mesma força de sua determinação feita logo Mara (o rei demônio) que se preocupar, enviando os seus exércitos para quebrar a vontade de Siddharta, que respondeu à tentação de Mara descrito (alguma fonte) para seus exércitos deste mode: << a sensualidade e prazer são a sua primeira exército, o segundo é chamado Aversão. Seu exército Terceiro é a fome ea sede, a quarta, Desejo. Seu Quinto Exército é preguiça e indolência, sexto, covardia. Seu sétimo exército de dúvida, o oitavo, hipocrisia e estupidez. Os ganhos Fame Honors e Gloria falsamente obtido, louvar a si mesmo e desprezo pelos outros; >> Este é o seu exército.

Vendo que Shakyamuni (nome comumente utilizado para o Buddha Siddhartha) não claudicaba, Mara enviou suas três filhas bonitas para atraí-lo e se converterem da sua busca espiritual. Estas filhas eram Desejo, Satisfação e pesar, pelo menos na versão do antropólogo Joseph Campbell. Em seu texto A vida de Buda. Uma interpretação M. Nagao Gadjin nos dá uma imagem detalhada da passagem: << Com nenhum sucesso, Mara envia suas três filhas sexualmente seduzir. Três filhas recorrem a todos os tipos de truques amorosos à sua disposição, exibindo sua pele como alabastro, puxando-o com canções e danças, olhares e palavras doces de louvor. "Eu gostaria de ser o servo de um grande homem como você" na frente dele levantando a saia e dizendo coisas como passear. Mas, escusado será dizer, Shakyamuni permanece inalterado. >>

Irritado com a auto-Siddhartha, Mara diz-lhe o assento da iluminação por direito dele. "Eu sou sua testemunha", gritam em uníssono demónios de Mara, que interroga não condiz com Buda, dizendo: "Quem vai falar para você?"

Em seguida, Siddhartha, mantendo a sua posição de lótus meditação, mão direita no chão e tocar (põe para baixo em seu joelho direito, de acordo com outras fontes). Depois de ser tocado, a terra treme, se abre e ela deixa a Deusa da Terra (figura simbólica) com um vaso de flores. "Eu testemunho," a deusa, mas as palavras expressas na versão de Joseph Campbell são mais impressionante quando se trata de compreender o significado do estado de Buda: << Este é o meu filho amado, que através de inúmeras vidas ele deu a si mesmo, então não há nenhum corpo aqui >>

Seguindo o testemunho da Deusa da Terra, Mara e seus exércitos desaparecer e Siddhartha Gautama atingiu a iluminação, em seguida, vendo todas as suas vidas anteriores e o processo das doze causas que ligam os seres ao sofrimento de entendimento samsara.

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interpretações Mara

No entendimento ortodoxo de escolas Theravada e budista Mahayana, com base no caráter simbólico da teoria das "quatro maras", em oposição à obtenção de elementos de iluminação interna, ele é desenvolvido de Mara. Estes são:

1) As emoções perturbadoras principalmente ignorância, estúpido-confusão, desejo-apego e raiva e ódio. Estas emoções geralmente karma, que causam sofrimento e manter-nos no samsara.

2) Os cinco agregados psico-físicas: forma, sensação, discriminação, composição mental e consciência. Estes agregados são fenômenos impermanentes não existem por si mesmos (sua existência está condicionada) e causar a ilusão do "eu"; no sentido de que se o auto é formado dos cinco agregados e os cinco agregados são impermanentes, não há nada para removê-los, de modo que o auto é impermanente e não existe por si só.

3) O medo da morte, o medo da morte tende a fazer-nos identificar com o corpo (nos perguntamos: vamos sobreviver se o corpo deixa) e quero continuar nossa existência, o que nos faz continuar no ciclo? reencarnações e, enquanto o medo é uma forma de sofrimento, pode ser dito o medo da morte a ser sofrimento que nos liga a um mecanismo (samsara) em outros sofrimentos são gerados.

4) A sedução do prazer: o desejo que nos leve a sedução prazer pode levar à insatisfação em frustração, inveja e florescer o ódio, ou pode, se for satisfeita, nos manter em um estado de contentamento superfície para impedir-nos aprofundar a vida e superar os laços a fim de alcançar um bem-estar incondicional e, portanto, distinto e superior para o bem-estar da satisfação do desejo de prazer, que sempre eventualmente levar a insatisfação, porque mais cedo ou mais tarde, ou bem o que vai nos causar prazer, ou vamos perceber que estamos vazios ea satisfação do desejo e do prazer não pode nos salvar de nossas necessidades internas. Segundo a teoria budista, esta câmara está ligada ao poder da ilusão que representa a falsa distinção entre "eu" e "outro", o que tende a levar ao egoísmo, inveja e outros estados de sofrimento.

Finalmente, deixando as interpretações canônicas, entre opiniões pessoais de determinados especialistas podem citar estes dois exemplos:

Jnana Sipe:

<< Mara é sinônimo com esses padrões de comportamento que anseiam segurança para agarrar-se a algo real e permanente ao invés de enfrentar a questão levantada para ser uma criatura temporário e contingente [...] Os desejos tempestuosos e medos que nos assaltam e os pontos de vista e opiniões que nos limitam, são provas suficientes disso. Quer se trate de sucumbir aos impulsos irresistíveis e vícios ou ser paralisado por obsessões neuróticas, ambos são formas psicológicas que articulam nossa vida presente com Mara. >>

Stephen Batchelor, escritor e filósofo budista:

<< Mara é uma maneira de falar da estrutura do contingente e imperfeita do mundo. Um monte de budistas ocidentais e budistas na Ásia também tendem a jogar Mara como uma função psicológica [...] Este é apenas parte da imagem [...]. Mara é uma metáfora para a estrutura do mundo contingente estamos constantemente analisando, de ser exposto a morte e a imprevisibilidade da própria vida. [...] Eu sugiro que Mara representa algo da personalidade de samsara. O Buda descreveu como "Mara antaka", que significa "o fabricante de limites." O que, então Mara em termos de corpo único? Quando é que o diabo aparece na experiência? Sugiro que Mara é apresentado como o partido revela a natureza de Buda, a personalidade do diabo, que é formada e começa a falar como rebelião, como compulsão e obstrucción- quando se percebe a possibilidade de despertar. [...] Quando você decide: "Eu vou acordá-lo" está basicamente dizendo "não" a Mara, que até então tem sido comandando o show. Você está dizendo "não" à tendência profundamente enraizada provavelmente neurologicamente bio-enraizado na direção de fechamento, o apego, o desejo, o medo. [...] Mara é tudo aquilo que se recusa a acordar. Então, sim, Mara só é notado quando eles tentam se libertar de seu controle.

Ahriman, o demônio do zoroastrismo

Ahriman é a personificação do mal no Zoroastrismo. Como Ahura Mazda (personificação do bem), ele nasceu Zurvan, o Absoluto; No entanto, desde o início ele era invejoso, hostil, enganoso e ímpio, atacando o trabalho de seu irmão Ahura Mazda, e corrompendo o ser humano ...

A cara do mal

ahriman4Ahrimán é o princípio do mal na religião persa, e se opõe Ormuz ou Ahura Mazda, que é o princípio da boa e salvou um conflito cósmico que, embora, em princípio, assume o caráter de um dualismo maniqueísta mais tarde fixo em uma espécie de monoteísmo, como o conflito é resolvido em favor de Ormuz, que adquire o poder absoluto após o julgamento final.

Como-um profeta Zoroastro zoroastrismo fundador do Zoroastrismo ou pertence mais ao mito e lenda que a história - Ahriman nascido da escuridão e em seu propósito de se tornar o criador e dono do poder cósmico, formado seis seis oposição-arch arcanjos. Estes arqui-diabos personificada Anarchy, a apostasia, presunção, destruição, aniquilação ea Fúria, enquanto os seis arcanjos de Hormuz representou a Sabedoria Divina, Justiça, Dominação, Devoção, Totalidade e salvação. Mas nas fileiras do Ahriman havia outros seres malignos menos energia: o devas, tentando afastar o homem de verdadeira adoração, e foram Paromaiti (arrogância) Mitrox (palavra falsa), Zaurvan (Decrepitude) Akatasa (intromissão) e Vereno (Lust); e também os Drujs, Yatus e Nasus, que eram bruxas, feiticeiros e monstros, respectivamente.

Mas Ahriman naturalmente assume o papel de tentador e enganoso em relação à humanidade, tentando fazer com que os homens seguem o seu caminho para que sua alma está perdido e, como ele, junta-se no escuro. Assim, diz a tradição zoroastriana que quando ele morreu três dias se passaram antes que a alma se separa do corpo, após o que deve atravessar a Chinvat (ponte além). No final desta jornada da alma será julgado: se os méritos compensam o Daena (a angel feminino) irá acompanhá-lo ao paraíso, sendo esta Daena uma personificação de seus bons pensamentos, boas palavras e boas ações; se superam os deméritos, a alma será acompanhada para o inferno por uma prostituta hedionda de idade (simbolizando sua vida pecaminosa), cujas características dominantes são frios, malcheiroso e escuro; Enquanto isso, se méritos e deméritos pesar o mesmo, a alma vai para Hamestagán, o que equivale a lugar purgatório.
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revelações sinistros

ahriman9En manuscritos persas antigos, Ahriman é conhecido como nome "Angra Mainyu", que significa "espírito destruidor".

É o profeta Zoroastro que foi o primeiro refere é originária conforme anteriormente mencionado. Mas a existência de Zoroastro é historicamente questionável, e a visão predominante é que esta é apenas uma figura mitológica e lendária. De qualquer forma, Zoroastro ocupa no discurso religioso, o papel de antagonista humano Ahriman como através de sermões religiosos que incitam o povo a rejeitar Ahriman e seus pecados, que muitas vezes não são apresentados como males reais, mas como bens aparentes e enganando aqueles que não sabem ver claramente.

Como pode ser visto, a doutrina de Zoroastro é livre de determinismo para a forma como Calvin (fundador da calvanismo, uma corrente cristã protestante), para quem os homens nasceram predestinado à condenação e outros para a salvação, já que em sua opinião, não era um orientação boa inata e mal em todos. É, pois, através desta liberdade humana mal utilizada que Ahriman vai aumentar seus poderes ao longo do tempo
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O confronto cósmica entre o bem eo mal

O mito tradicional amplamente conhecida por Ormuz e Ahriman disse essencialmente o seguinte:

Na primeira, no vácuo originais Zurvan estava personificação do tempo eterno, transcendente e Supremo além bom, o mau, e todos os fluxos de dialéticas que mais tarde se tornou realidade a partir de seu ato criativo.

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Zurvan era apenas em um vácuo, então ele desejava com toda sua força uma criança, e que o desejo fez ficar grávida (isto é simbólico, sabemos que o Absoluto não pode realmente preñarse ...), mas depois se arrependeu, mas, em seguida, já era tarde demais, e que o arrependimento só causou a criatura a se dividir em dois seres ...

Antes da entrega, o Zurvan primogênito prometeu que regem a Criação. Pensou em Ahura Mazda (o bom irmão), quando ele expressou tal promessa, mas Ahura Mazda disse a ele Ahriman (o mau irmão) e isso, para sair pela primeira vez como se o primogênito, mentiu dizendo: "Eu sou Ahura Mazda, o seu filho ". No entanto, nem Zurvan acreditar nele: "Meu filho é leve e aroma, mas você é escuridão e mau cheiro", disse ele e, em seguida, começou a chorar.

ahriman3Posteriormente que o drama, o sábio Ahura Mazda (Ormuz) criou o sol, a lua e as estrelas, e sendo premiado com a Boa Mente, que opera dentro do homem e da criação em geral. Mas Ahriman, cheios de inveja, criado suas hordas de demônios e lançou um ataque para destruir as obras do seu irmão, mas ele vencê-lo e rejeitar sua escuridão disse:

"Nem nossos pensamentos, nem os nossos ensinamentos, nem nossos planos ou nossas crenças, nem as nossas palavras nem nossas almas concordar."

Depois de sua vitória, Ahura Mazda criou o Homem Primordial, Gaymorat, que também era o sumo sacerdote de fogo (símbolo da divindade). Então, sob a autoridade do Amshapands, eu coloquei as Izeds, que eram príncipes e capitães que ajudaram o homem a ter sucesso e morrer também.

Tudo estava na fila por um tempo, até que Ahriman atacado novamente, cruzando o céu sob o disfarce de fogo ardente e provocando fome, doença, dor, desejo e morte. Neste contexto, Zurvan definir um limite de tempo, deixando preso Ahriman dentro da Criação. Ahriman tentou fugir, mas não podia, e, em seguida, decidiu permanecer fazendo o mal até o fim dos tempos: "Minha vitória será perfeito. Eu errei o mundo com sujeira e escuridão, e eu tenho feito a minha força. I secou a terra, as plantas morrem, e ter envenenado Gaymorat, para morrer ", disse ele a Ahura Mazda violentamente.

Quanto ao prazo fixado pelo Zurvan, isso é inerente à divisão em quatro idades do Cosmos e sua história espiritual: Na primeira idade, Ahura Mazda governa pacificamente; no segundo idade, ataques Ahriman e a luta pelo controle começa; na velhice, o homem, uma vez criado, Ahriman invadir a criação, juntamente com suas hordas de demônios; na quarta idade, após Ahriman foi jogado no abismo pela espada relâmpago de Mitra, é dedicado à tentativa de direcionar o homem para o mal; Finalmente, tudo termina com uma catástrofe cósmica em que os fundamentos do mal serão apagados e aumento Meskianes Meskia, repovoar a terra, e haverá um tempo de paz até o dia do acerto de contas, em que todos os poderes derreter na Hormuz, o reino de Ahriman desaparecer em tudo, e a luz brilhará para sempre.
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Árimã a partir de várias fontes

Ahriman é um demônio cuja concepção está mudando através de diferentes fontes em que aparece. Assim, enquanto na figura Gathas Ahura Mazda como o criador da luz e da escuridão em sete capítulos aparece apenas como o criador de "luz, a terra e todas as coisas boas", deixando o papel de Ahriman criador da escuridão e do mal.

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Outros nuances interessantes que vemos no campo do folclore e mitos não-oficial. Por exemplo, certo algo história engraçada só aparece no texto síria e Anahid Adurhormizd atua. Esta história diz que quando a água (criado por Ormuz), que vinha para Ahriman, esta exigiu que Ormuz dizendo: "Seus animais não devem beber a minha água." E então Hormuz, perplexo (em parte porque Ahriman água que vai para o proprietário pensou), Ahriman respondeu com raiva: "Get que a água da minha terra". Em seguida, o sapo, criado por Ahriman, toda a água que você bebe, e Ormuz entristece ver as criaturas de Ahriman procuram a sua ajuda. Mas tudo se resolve quando a mosca entra no sapo nariz, e fá-lo vomitar toda a água, sendo seguro novamente criaturas prejudicados pela ausência de água. Esta fábula-mito como é tomada por especialistas como uma ilustração da correção da estupidez de Ahriman.

Como casos anteriores, as fontes têm outras nuances que, se o leitor quer saber em profundidade, consulte a Enciclopédia iraniana.
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Ahriman da antroposofia de Steiner

ahriman8El austríaco Rudolf Steiner (1861-1925) foi um filósofo, estudioso da literatura, professor, artista, dramaturgo, pensador social e uma figura de liderança no campo do esoterismo, tendo também supostas habilidades de clarividência.

Steiner é mais conhecido por ter fundado a Antroposofia, vagamente definida como "o conjunto de sua obra", já que, estritamente falando, é um movimento filosófico e esotérico. De acordo com a Antroposofia, há uma objetivamente cognoscível através de certas faculdades de percepção espiritual que qualquer indivíduo pode desenvolver dimensão espiritual da realidade. Esses poderes são imaginação, inspiração e intuição; No entanto, Steiner diz que as impressões sobre o mundo espiritual, obtida através destes poderes, deve ser apresentada de forma sistemática clara, de acordo com o método da forma de ciências naturais. Sob este, chama seu Antroposofia uma "ciência espiritual", embora o científico, como visto no que os críticos dizem eo que o próprio leitor pode-se inferir se análises enquanto o método antroposófico é mais uma possibilitou máscara pela bolsa de estudos e estruturação do discurso fala Steiner aos seus opositores mais fortes, ele pode ser descartado como "delirante". Em qualquer caso, ninguém nega que Steiner foi e continua sendo uma figura proeminente intelectual, e é nessa base que o que ele disse sobre Ahriman deve ser colocado aqui.

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Ahriman e Lúcifer: As Duas Faces of Evil

ahriman10Para Steiner, como para Aristóteles, o poço está no meio. Assim, a dinâmica do mal envolve duas forças espirituais: um, personificados por Lúcifer; o outro, personificada por Ahriman. Lúcifer representa o orgulho, fanatismo falso misticismo, impetuosidade, a tendência a escapar da realidade, mentiras espirituais, paixão irracional, etc. Ahriman representa o materialismo, racionalismo anti-espiritual que nega o transcendente, o pragmatismo ou o utilitarismo que o homem se torna escravo de tédio e rotina, etc. Lúcifer é simbolicamente calor enquanto Ahriman é frio. Em si mesmas, as tendências Luciferianas e arimânicos não são de todo ruim, e mesmo necessário para o homem a progredir e evoluir ao longo da história. O problema é que os seres humanos tendem a ir a um dos dois extremos, e mesmo isso acontece em grande escala e vendo épocas ou culturas em que as características características luciféricas ou arimânicas predominam. Por exemplo, o ocidental Idade Média foi uma época marcada pela influência de Lúcifer, essa coisa que se reflete no escuro; enquanto Steiner aponta que a nossa era atual é predominantemente Arimânico, e ele mostra no aumento progressivo da natureza mecânica da vida em sociedade, antes de consumismo, o crescimento do cientificismo que nega a dimensão espiritual do homem e da realidade , etc. No entanto, em meio a este quadro sombrio, o arcanjo Miguel, que desde 1879 é a decisão Espírito Tempo exerce uma influência espiritual oposto que tende a equilibrar a situação e que está ligada a um fenômeno espiritual consistente no fato de que, desde o início de seu governo, os corpos etérico de pessoas estão cada vez mais em sintonia com os corpos físico, facilitando assim a clarividência.

Finalmente, Steiner acredita que a cada 666 anos Ahriman encarna, colocando como Cristo ou alguma dádiva de Deus. Com base nisso, especula-se que deveria ter encarnado em 1998, embora seja profecia é falsa, ou a data está errada, ou mesmo que Ahriman não cresce bem ou não manifestar o suficiente para suspeitar que este ou Qual é ele…

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A ameaça de Ahriman

Steiner acredita que as mãos de Ahriman começou a tocar de forma significativa os fios da história desde o século XV, uma vez que este século marcou o início do Renascimento e, com ela, o florescimento de tanto humanismo como um racionalismo próspera enraizada em disciplinas científicas emergentes renovado e tradições filosóficas. Tal racionalismo ter visto seu pico teórica no período do Iluminismo (XVII e XVIII), embora naquele tempo não constitui uma grande ameaça para a espiritualidade, mas apenas para a religião, para Deus ainda era respeitado nos discursos dos filósofos como Descartes ou Volteire, ou até mesmo teorias deístas exaltado como Leibniz levantadas sobre monads, harmonia preestabelecida e o Deus que tinham idéias intermináveis ​​sobre infinitos universos possíveis, mas escolheu o melhor universo possível em que o mal é logicamente necessário e perfeição está em tudo e em todas as partes (como a Terra, tão imperfeita ...).

O grande problema veio depois, com a Revolução Industrial e a arrogância cientificista, que se reflecte, por exemplo, no positivismo filosófico. Isto é assim porque não teria alcançado o capitalismo pós-moderno atual, acompanhado por uma vida social mecanizada e uma cultura marcada pelo consumismo, secularismo e um estilo de vida em que, enquanto os indivíduos na sua maioria não nego Deus e da alma, viver virtualmente como se ambos não existia.

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Mas a influência de Árimã não só pode ser estabelecida em termos gerais, uma vez que as características de sua manifestação são estes:

nacionalismo 1-étnico. Nota: Este valor especialmente para o tempo de Steiner, em que o movimento nazista e outras tendências racistas-nacionalista eram fortes. Atualmente, o caráter étnico do nacionalismo diminuiu, mas o tom xenófobo do nacionalismo perdura em situações como a rejeição dos imigrantes em Espanha ou medo e rejeição geral dos americanos em relação aos árabes.

2- dogmatismo político: Isso é claramente visto no século XX, após a Segunda Guerra Mundial foi observado na polarização do mundo capitalista representado por EUA, e o mundo socialista-comunista representada pela URSS. Hoje em dia, mais níveis intra-nacionais, em países como EUA (republicanos e democratas), México (o poderoso PRI), ou dividir Chávez deixou a Venezuela após sua morte.

3 Apresentação da vida cultural ao poder político e econômico: Este é um dos mais fortes traços arimânicos, e suas principais manifestações são o consumismo e tendência a possuir homogeneização cultural da globalização.

Estado de 4 a mecanização: Atualmente, existem leis e instituições para praticamente tudo, e isso tem reduzido o espaço da liberdade individual de uma forma.

diária de cinco enfado: Os efeitos dos padrões sócio-culturais e sócio-políticos gerados pela influência Arimânico, fizeram as pessoas cada vez mais comuns em sua vida diária experiência apatia, tédio, tédio, desmotivação e vazio existencial.

desumanizante e mecanicista 5-Medicina: As tendências arimânicos levaram-nos a um medicamento em que a vida tem sido usinado; como seria o escritor Leopoldo Maria Panero, "reduzido para uma combinação de carbono, hidrogénio, oxigénio ...". Situação ainda pior, nós também conduziram a Medicina, onde o valor do dinheiro que rege as práticas profissionais, em vez do que a vida humana, e vendo os custos subindo rapidamente, os pacientes que morrem por falta de dinheiro, e as empresas farmacêuticas multinacionais, rumores de ter impediam suas máfias do que a cura da SIDA é publicado ...

6-Economia humanamente perigosa: de acordo com abordagens Steiner, economia de hoje (e isso se aplica ainda mais agora do que quando Steiner viveu) tende a ver tudo de uma forma muito abstrata em que as receitas que surgem na busca recomendada (por qualquer meio com falta de manifestações concretas), efeitos abstratos comprometer ou sacrificar bens humanos. Tal é o caso das pessoas que perdem dinheiro nos bancos porque o Estado protege as instituições acreditando que eles são essenciais para a estabilidade econômica, ao contrário do que deve ser feito e foi feito na Islândia, onde o presidente decidiu que preferem bancos a falhar antes de o dinheiro dos depositantes não é devolvido uma vez que, como você disse, é mais importante do "estado de direito" e "bem-estar social."

7-A religiosidade simples e reduzida na sua mira: Steiner falou dos Evangelhos foram interpretados de forma simplista e dogmática, e nunca recorreu ao conhecimento esotérico-ocultista para compreendê-los. No entanto, esta não é uma característica exclusiva do que Steiner é o período Arimânico, a partir do início cristianismo foi dogmática e hostil ao esotérico.

8-niilista Filosofia: Steiner disse esta característica pensando particularmente Nietzsche, como o filósofo era o pai do niilismo, e inaugurando a fase pós-moderna do pensamento filosófico. Para algo Nietzsche é conhecido como "o assassino de Deus", porque ele criou o aforismo "Deus está morto", significando assim que a religião e seus valores estavam perdendo um monte de poder na cultura, e foram surgindo outras valores e uma visão da vida em que o indivíduo está focada no "aqui" do que no passado. Mas a parte inferior do niilismo, então também defendida por outros filósofos Nietzsche, era que a vida não tinha significado, sentido propósito ou objetivo. Consequentemente, nem a história do homem que aponta para um fim. Não havia mais uma dialética histórica, de tese, antítese e síntese, a humanidade vantagem para o progresso ou evolução (a ideia da dialética de Hegel). Eu estava a vida, sem uma razão, sem direção, sem justificação ...

9-Technology separar o espiritual: Para Steiner, o desenvolvimento da tecnologia têm contribuído para a vida útil da máquina e estimular no homem a busca de objetivos materiais, apaziguar a sua consciência do transcendente.

10-O homem e animal, o animal como uma máquina: Steiner disse que o discurso científico concebeu o homem como um animal, no sentido de que ele negou a existência de qualquer coisa que não pertencem ao mundo das partículas, o empiricamente verificável . Por isso o homem acabou por ser um animal racional simples, um ser em que todos sublimidade foi extinto pela morte, já que os seus aspectos mais profundos subsistiu apenas na presença do cérebro. Por seu lado, o animal não têm estruturas cerebrais que lhe permitam ter emoções ou razão, e foi, portanto, uma máquina simples feita de células. Agora sabemos que eles agora têm feito descobertas e ciência e vê como tendo sensibilidade emocional e psicológico a certos animais, como macacos, golfinhos e cães. No entanto, os cientistas ainda se recusam a ver algo espiritual no homem, e uma manifestação do que é o descrédito de Parapsicologia e medicina alternativa, bem como a falta de ciência convencional para investigar questões relacionadas com as nossas crenças espirituais.

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O paradigma científico atual e os planos Ahriman

ahriman12Ya ter visto a maioria dos comentários Steiner conhecidos pela ciência convencional, mas algo muito mais interessante e menos conhecida, e tem a ver com uma analogia espiritual-estruturais supostamente entre certas práticas científicas e sacrifícios satânicos ...

Todo o cientista paradigma experimental Francis Bacon disse muito bem quando disse que "é necessário para enfrentar os delírios de natureza, forçá-la a servir e escravizar", e acima de tudo ser "tortura natureza para extrair dela os seus segredos" ... Assim, tal paradigma seria refletido em todos os casos onde os cientistas experimento com animais com crueldade, sendo um exemplo magnífico da Brukorenko Soviética, que em 1920 criou o "autojetor" (uma máquina com funções de coração e pulmões) e, que mantém viva a cabeça de um cão ... para nós, este e outros eventos infelizes são mais boas do que ruins porque sacrificar o bem-estar de alguns animais para o bem de muitos bem-estar humano, mas os estados Steiner que são "magia negra inconsciente Arimânico" , como ritos satânicos em que os animais são abatidos; e, como esses ritos, tais endurecer experiências espiritualmente científicos para a Terra ...

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Ahriman, o mestre de superlotação

Steiner postula que estão na "consciência da alma Epoch", e nosso objetivo neste momento é desenvolver um pensamento livre, único, independente e espiritualmente consciente. Para isso, deve adquirir e aprofundar três verdades: 1) nossa existência física, temos apenas a mera imagem da vida mental que tinha antes do nascimento e depois de morrermos, 2) o corpo humano não é um material pura realidade, é uma forma de origem espiritual, e 3) o comportamento real da matéria não é uma máquina, mas lembra um pouco uma dinâmica arco-íris (veja seguidores de Steiner em Física Quântica esperam chegar a essa concepção através da ciência).

Lavar o acima, temos Ahriman desviando o olhar homem do seu desígnio, cegando-o às três verdades enunciadas com seu exército de anjos que rejeitaram a influência espiritual de Cristo no tempo espiritual por ele chamado de "egípcio-caldeu Epoch". E, de acordo com suas visões, anjos Christic atualmente derramando em nossas almas numerosas imagens em realidades espirituais existem, e essas imagens nos ajudam a tornar-se consciente das três verdades enunciadas; mas se nós não mostram receptivos, estamos imersos em nosso corpo etérico e tornar-se instintos inconscientes que servem os propósitos de Ahriman.

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A crítica da Antroposofia Steiner

Steiner não típico de um meio ou características desequilibradas, e até mesmo fingir ser científica e sistemática. No entanto, muitos de seus pontos de vista são tão fantástica e as idéias da Teosofia, e outros são simplesmente delirante, por exemplo: a) Os lápis para preto ou marrom não devem ser usados ​​por crianças, porque "eles não são puros" b) vacinas "bestializam" crianças, c) predominância de negros têm "vida instintiva", e isso se manifesta nas asiáticos "rombencéfalo" tem predominância de "vida emocional", e isso se manifesta no "cérebro intermediário "ea predominância de brancos têm" vida de pensamentos ", e isso se manifesta na" prosencefálicas "d) os planetas também podem ser reencarnado, e que já aconteceu com a Terra. Aplicando as palavras de Shakespeare a antroposofia de Steiner, parece que "há muito método em tal loucura" ...

E em um nível mais técnico das nossas objeções, vemos, como Hegel, Steiner desenvolve uma história do mundo em que ele está sujeito à evolução; no entanto, em vez de desenvolver essa história por dedução lógica, Steiner simplesmente descreve fatos que se sucedem, como o faria um naturalista que descreve o crescimento de uma planta em suas diversas fases, com a diferença de que, depois de descrições teorias naturalistas são empiricamente demonstrado, enquanto seguintes descrições Steiner até mesmo ver um suporte argumentativo.

Diccionario de Demonios: letra A

Demonologia.net finalmente decidiu criar um dicionário de Demônios. Buscamos oferecer um guia bastante abrangente para a terrível vida selvagem Averno, e, portanto, demos o primeiro passo com esta lista de demônios cujos nomes começam com A.

POINT

Aamon-Amon: Um dos assistentes de Astaroth e um dos três demônios que servem Satachia ou Satanachia, e é frequentemente identificado com Mammon (cujo nome significa "riqueza"), Demônio da Ganância, como demonólogos eles têm sido associados com o cartaginês deus Baal Hammon, também conhecido como "Nahum" ou "Aquele que induz a ganância."

Algumas fontes dizem que é "governante da Inglaterra"; e em termos de alcance, em algum lugar ele como "Marquês do inferno", enquanto outros dão-lhe o título de "príncipe"; no entanto, geralmente concordarse que ele comanda quarenta legiões de demônios, e você pode conhecer o passado eo futuro (retrocognição e precognição), dando o presente para aqueles que concordam com Satanás, já que supostamente monitora que fizeram pactos, aprendendo sempre alguém pacto. Diz-se também para ser regente da Inglaterra.

Acredita-se que Aamon poderia ser inspirada pelo deus egípcio Amon, que hipoteticamente teria sido demonizado pelos judeus, por causa da amargura causada pelo cativeiro a que sujeita os egípcios.

Finalmente, tendo representações são diversas: cobra rabo-de-lobo lança fogo; corvo de cabeça dentes homem e do cão; -Coruja dirigiu o homem; e homem com cabeça de lobo e cauda de uma cobra.

abadonAbaddon (Abaddon): No Livro da Revelação (Apocalipse), ele é mencionado como o Anjo do Abismo, ele diz que seu nome em hebraico é "Abaddon" e do grego "Apollyon", e é ele que quebra gafanhotos para atormentar aqueles que não têm o selo de Deus em suas testas. Alguns argumentam que é ele quem acorrentado a Satanás por mil anos, e é um anjo, enquanto outros com base em livros apócrifos, dizem que é, comparável ao Anjo da Morte (concebido como um anjo caído) ou entidade demoníaca demon abismo. Por outro lado, há a teoria de que Abaddon era o anjo invocado por Moisés para enviar as chuvas que varreram o Egito

Abaddona: Seu nome significa "O Arrependido". Este anjo, comparado a "Abaah" era originalmente um serafim que se rebelou contra Deus, mas, eventualmente, se arrependeu e foi perdoado, mas outra versão diz que, embora ele foi poupado, e não deixá-lo voltar para o céu, e como eu não queria ir de volta ao inferno, ele estava sofrendo na terra, cheio de dor e culpa, para se tornar o Demônio do suicídio, um ser que nos impele a culpa e de auto-destruição.

Abalan: Um "príncipe infernal" pouco conhecido, que, juntamente com o diabo Bebal próxima Paimon (do qual é) quando invocado o último em sacrifícios e libações. Anteriormente, ele pertencia à Ordem de Domínios.

Abbas: O Clavicula Salomonis Mathers e da Magia Sagrada de Abramelin o Mago, Abas é um demônio da mentira e ilusão, que pode ajudar os magos à invisibilidade magias e truques de ilusionismo. De acordo com o Livro Jurada de Driscoll, Abbas é o rei das regiões infernais debaixo da terra, que podem causar terremotos, ensinar combinar elementos minerais, e quem quer fornecer todos os tipos de metais preciosos.

Abezi-Thibod: Um do príncipe infernal que governou o Egito, onde muitos séculos lutaram contra Moisés e endureceu o coração de Faraó. Diz-se que quando os soldados egípcios perseguiram os israelitas, Abezi estava com eles e foi apanhado pela água quando o Mar Vermelho foi fechada, mas mais tarde ressurgiu e, séculos mais tarde, fez parte dos demônios que trabalhavam para Salomão, em construção do templo (de acordo com o testamento de Salomão), mas foi especialmente orgulhosos e solicitou uma relação especial, e afirmando ser o filho de Belzebu.

abigorAbigor: O mesmo ser que Eligos ou Eligor, e detém o posto de Grão-Duque do Inferno, comandando sessenta legiões de demônios. Você pode saber o invisível e do futuro, tem experiência significativa em matéria de guerra e táticas militares, e é capaz de trazer favor de pessoas poderosas e importantes.

Ele é representado como uma espécie de on, ou como um segurando cavaleiro lança, padrão e cetro com a serpente, ou ele se parece com um fantasma que monta um cavalo alado.

ABOC: No livro Ars Theurgia, ABOC é um Duque do Inferno que comanda milhares de crianças atendidas em demônios e exércitos demoníacos do norte sob o comando do príncipe infernais Baruchas. ABOC só ele manifesta-se na última quinta do dia, e só nesse período pode ser invocado.

abraxasAbraxas: Na mitologia persa, o deus Abraxas era um mediador entre o bem eo mal, entre Ahura Mazda e Ahriman. Em vários escola Demología também chamam Abracax, e seus escritos definir esse demônio como uma idéia para explicar a dualidade do bem e do mal, os opostos que existem para dar um equilíbrio a este pensamento.

Abraxas, depois de seu surgimento na mitologia persa, começaram a aparecer nos escritos Gnósticos de Simão, o Mago. A seita fundada por Basilides, um discípulo de Magus, promoveu o diabo como o criador da terra porque as letras do seu nome em grego adicionar o número 365, como os dias do ano. Os seguidores de Basilides, disse que através da fórmula mágica "abracadabra", Abraxas enviou Jesus à Terra como um espírito amoroso; de acordo com essas doutrinas, ele comandou os espíritos demoníacos 365, uma para cada dia, também se acreditava que controlava três deuses menores, e cada uma delas representava uma virtude. Basilides descobriu que o diabo controlado as energias do universo através de poderes espirituais que escondem o seu nome. Como podemos ver, na verdade, era um deus Abraxas um demônio em perspectiva gnóstica; mas, com o famoso dicionário demonológica escrito por Collin de Plancy no século XIX, Abraxas foi dado um maior reconhecimento como um daemon, embora isso nunca foi inteiramente claro, como eu estava novamente em referência ao início do século XX ele fez a este ser o ocultista Aleister Crowley.

Finalmente, como um demônio Abraxas é retratado com a cabeça de uma ave de rapina ou galo com uma coroa, seu tronco é humano ampla com braços fortes, com a mão direita segura um chicote e saiu carregando um escudo oval. A cauda do diabo é esquelético e pernas são serpentes. Durante o Magus, Abraxas era simbolizada por uma cabeça de leão cercado por raios.

Abrulges: De acordo com a Ars Theurgia, Abrulges é um duque infernal de atitude arrogante e temperamento colérico, e um mentiroso capaz de dar falsas revelações assistentes. Mas às vezes é mostrado Abrulges benevolente, e ele e seus companheiros duques pode ajudar a direcionar outros espíritos, especialmente aqueles que vivem em casas mal-assombradas.

Abuchaba: Este demônio aparece na tradução de Peterson de Liber Juratus. Não tem sido associada ao vento ocidental, e é dito para servir Harthan rei dos espíritos lunares. Abuchaba tem o incrível poder de mudar pensamentos e desejos, e também pode fazer chover, mas não é tão poderoso quanto ele pode ser facilmente derrotado por Gabriel, Michael, e Atithael Samyhel.

Acham. Nomeado no Verum Grimorium Peterson, esse demônio de menor classificação também está de acordo com o Grimório do Papa Honório, simplesmente o demônio que preside quinta-feira.

Adirael: Em uma tradução da Magia Sagrada do Abramerlin Assistente pelo ocultista S. L. Mathers, no século XIX, "Adirael" parece significar "magnificência de Deus", embora na realidade é um anjo caído no serviço de Belzebu.

Addu (ou Adad): Na verdade é o deus babilônico da tempestade, mas foi demonizado pela tradição cristã e tornou-se um demônio que traz tempestades.

adramelechAdramelech: era originalmente o deus do sol na região da Assíria Sefarvaim; mas, em seguida, (crianças queimadas em sua honra) não sem razão, acabou se transformando em um demônio, que a imaginação de demonólogos atribuído a função de Presidente do Conselho Superior de Devils, bem como prefeito de guarda-roupa de Satanás. Na interpretação cabalística, é em oitavo maligna (forma sefirot sefirot benignas desequilíbrio ou emanações de Deus) Adramelech sefirot da Árvore da Morte. Finalmente, ele é representado como uma mula com torso humano ea cauda de um pavão.

Agalariept: É um general dos exércitos infernais, comandante da Segunda Legião dos Espíritos para a glória do Imperador Lúcifer e seu primeiro-ministro, Lucifuge Rofocale. Além disso, abundante Agalariept guarda segredos, e pode revelar praticante sublime oculto das coisas mágicas. Buer, Guison e Botis, tudo de acordo com os demônios Goetia, comunicar diretamente com Agalariept.

Agares: O Grão-Duque da região oriental do submundo, e é responsável por 31 legiões de demônios. De acordo com Pseudomonarchia Daemonum de Wierus sempre Agares faz questão de aparecer quando é chamado, e aparece como um homem velho que monta um crocodilo. Acredita-se que têm o poder de transformar a carga para perseguir os fugitivos, que dá dignidades sobrenaturais e terrenos, que podem ensinar línguas diferentes e até mesmo causar terremotos. Antes de revelar que ele estava no coro das Virtudes, e agora ele é um demônio, de acordo com a Goetia de Rr. Rudd pode ser obrigado pelo anjo Jeliel.

Agatión: Um gentil, fiel, modesto e cuidados de destaque ou demônio poder. Eles dizem que é mesmo possível trancá-lo em um talismã ou garrafa se um acordo é estabelecida com ele, sendo que, ao contrário de outros demônios, o pacto com Agatión requer apenas a palavra, nem rituais, as empresas com sangue ou promessas abundantes. Se queremos ver Agathon, ele deve ser ao meio-dia, uma hora quando ocorre, geralmente em forma humana, mas às vezes sob o disfarce de alguma besta, seja real, mitológico, ou fora da imaginação do diabo.

Agathodemon: Os agathodemones tinha, pelo menos na civilização egípcia, o aparecimento de cobras com cabeças humanas; e, em geral, eram bons gênios de diversas culturas da antiguidade, ligados ao simbolismo da sabedoria serpente encarnada

Aglasis: De acordo com Grimorium Verum, Aglasis pode destruir os inimigos do mágico que consegue a sua obediência ou a favor, e tem o poder de se teletransportar quem (mas apenas aquele que irão receber os seus serviços) em qualquer lugar.

Agnan: Um demônio que se manifesta principalmente em solo americano, como o Brasil, que tem aparecido nas alcachofras de Jerusalém. Eles dizem que é cruel, que produz mau, tortura e aparece de maneiras terríveis.

Agramainio: Apelido do Grande Espírito do Mal, orou por Guiosue Carducci em seu poema Inno a Satana de 1863

Agramon: Demónio do medo, capaz de tomar o caminho que aterrorizam sua vítima.

Ahharu: vampiros são mitologia demônio assírio.

Ahpuch. Deus da morte e do submundo Xibalba maia. Para saber mais, consulte os deuses da Morte (parte 1).

Ahriman: Ahriman é a personificação do mal no Zoroastrismo. Como Ahura Mazda (personificação do bem), ele nasceu Zurvan, o Absoluto; No entanto, desde o início ele era invejoso, hostil, enganoso e ímpio, atacando o trabalho de seu irmão Ahura Mazda, e os seres humanos corruptoras. Para mais informações, consulte o artigo Ahriman, o demônio do zoroastrismo.

aimAini (Aim, Aym): A Duke of Hell servindo a Lúcifer e comanda 26 legiões de demônios cruéis, que as tarefas têm causado grandes incêndios em populações humanas. Parece que um demônio com um homem corpo humano montando uma víbora, tem uma marca de fogo na mão e tem três cabeças: cobra esquerda, o gato direita e no centro de um homem muito bonito duas estrelas na frente. Aini tem o dom de conhecer os assuntos particulares de outros, e é obrigado a dizer a verdade quando você convocar e interrogar. Ele pode ser parado por Angel Melahel como o Goetia do Dr. Rudd.

Al Rinach. Esse demônio cospe fogo pela boca e aparece como um lobo com uma cauda de serpente, mas pode ser comprado de outra forma, com corpo humano e cabeça coruja com presas no pico ... Dizem que é o mais difícil dos príncipes infernais, que conhece o passado eo futuro e comanda 40 legiões demoníacas.

alastorAlastor: Este nome pode ser entendido de diferentes maneiras: 1) É um demônio que está sob as ordens de Lúcifer e atua como seu representante, como esse demônio particular, ele também pode ser entendido como uma espécie de inferno com essas características, 2) é o mal estar que Zoroastro chamado de "o carrasco", 3) de acordo com fontes, é Asael 4) é o Anjo da Morte, Destruição, 5) refere-se aos "Alastores" gênios malignos da antiguidade.

Albhadur: Raysiel De acordo com a hierarquia, este é um príncipe demônio infernal do inferno do norte, onde o inferno tem 50 ministros sob ele. Por outro lado, é dia conectado e é um demônio de ar, mas o mais interessante é a sua natureza sutil, uma vez que é impossível de ver com os olhos físicos, a menos que, como recomendado pelo Ars Theurgia, vidro ou espelho é usado de adivinhação.

Albunalich: Um dos demônios que servem o infernal rei Maymon. Como traduzido por Joseph H. Peterson Liber Juratus, Albunalich está ligado ao alto astral e aparência bonita, espíritos ou de cor amarelo pálido, o que pode torná-lo neve e têm capacidade de induzir emoções como ódio, raiva e tristeza. De acordo com Daniel Driscoll, esse demônio, nomeado como "Albunalith" rei do norte é um inferno, governa o elemento da terra, e é capaz de transmitir conhecimento sobre as coisas que ocorreram ou irão ocorrer, mais eles podem induzir a raiva e rancor pessoas e as pessoas alienante.

Algol: O nome que os astrólogos árabes deram o diabo.

Almadiel: De acordo com a Ars Theurgia, Almadiel comandos 880 demônios e serve o infernal Duke Buriel. Ele aparece na forma de uma serpente monstruosa com uma cabeça humana, e manifesta-se somente à noite porque odeia a luz. Um fato curioso é que Almadiel tende a inspirar ódio em todos os outros espíritos que não pertencem ao seu ninho.

Alocer ou Alocerio: O Pseudomonarchia Daemonum, Alocer é descrito como um grande, forte Duque infernal. Ele aparece como um soldado que monta um cavalo, mas tem o rosto de um leão com olhos ferozes e vermelhidão. Quando ele fala, ele faz isso com força e gravidade, e tem a capacidade de ensinar qualquer das artes liberais (gramática, dialética, retórica, aritmética, geometria, astronomia e música), especialmente astronomia. No Discoverie de Bruxaria por Reginald Scott, seu nome aparece como "Allocer" e diz que comanda 36 legiões demoníacas. De acordo com a Goetia do Dr. Rudd, pode ser aplacada pelo anjo Imamiah.

Alouqua (Alouqa): De acordo com lendas hebraicas, ela é a mãe de uma corrida terrível dos vampiros do sexo feminino. É o súcubo mais "poder amatory" que existe, pelo menos de acordo com a lenda concebido como o professor que ensinou a seus artes lascivos Lilith, depois de ter sido banido. Acredita-se que cresceu a partir de uma "profunda", pensou que o Senhor tinha e cabalistas respeitosamente não tente detalhe ... Em qualquer caso, esse vampiro-demônio é a rainha do prazer, porque em uma única sessão pode terminar sua vítima, que pode fornecer alta potência, mesmo que seja um velho decrépito. Não que a vítima morreu por perda de sangue, mas porque o prazer é tão intensa que o sujeito louco, uma vez que o vampiro o deixa, e nunca ser encontrados tanto prazer carnal e ela não voltou para ele. Então, poucos são capazes de prevenir o suicídio por desespero, porque só o ascetismo extremo poderia salvá-los.

Amaimon: De acordo com a Magia Sagrada Assistente Abramerlin, esse demônio pode saber coisas ocultas do passado, presente e futuro, pode induzir visões, para explodir pessoas, dar a outros espíritos o poder de tomar várias formas, fornecer proteção e para reviver os mortos. No mesmo livro, listado como um dos quatro regentes dos pontos cardeais demônios, estar no comando do sul. É também um dos oito sub-chefe que o mago pode invocar para ser servido no rito do Anjo da Guarda. Mathers e autores como Agripa Mahazael acreditam que o diabo é o equivalente no folclore hebreu, e Reginald Scott diz Amaimon tem um poderoso hálito fétido que deve cuidar do assistente com um anel mágico Amaimon deve mostrar em seu rosto.

Amalek: In The Zohar, Amaleque é concebido como "o maior impureza", e tem a capacidade para envenenar alguém espiritualmente, causando a morte espiritual. Não deve ser confundido com Samael ( "Veneno de Deus"); porque, apesar de muito semelhantes, são duas entidades separadas.

amdusciasAmduscias: em textos antigos tem vários nomes, entre os mais conhecidos são "Amdukias" ou "Amdusias". É um dos demônios descritos na Ars Goetia e menor chave do rei Salomão, bem como o texto de Johann Wierus, Pseudomonarchia Daemonum. É uma entidade reconhecida por sua música perturbadora e aparência. Em demonologia cristã, Amduscias é um Grão-Duque do Inferno que comanda muitas legiões de demônios: 29, 30 ou 40, dependendo da versão.

Este daemon é associado com trovões, e lendas contam que sua voz podia ser ouvida em tempestades e árvores inclinadas ao som do mesmo. No entanto outras fontes apresentá-lo como acompanhado por vários trombetas som avisa sua chegada trombetas como invisíveis e outros instrumentos dar concertos na direção de Amduscias, que é o grande músico do inferno, o grande compositor que cria melodias e infernal inspira músicos que buscam o contato humano com o lado escuro de sua sensibilidade estética e espiritual através do poder arrebatador de sons. descrições de Demônios retratá-lo como um homem forte e poderoso, com garras em vez de mãos e pés, tem a cabeça de um unicórnio e um trompete que representa sua voz poderosa. Algumas fontes dizem que o diabo pode se tornar humana sob a pedido do mágico.

Amenadiel: O Ars Theurgia, Amenadiel é o grande imperador do Ocidente, e governa seus vastos territórios com um enorme exército de espíritos leais. Para ter uma ideia de como abundantes são as suas tropas têm, Amenadiel tem cerca de 300 duques infernais superiores, 500 duques inferior infernais, e até mesmo ministros. O mago pode invocar Amenadiel durante qualquer hora do dia ou da noite, e por causa da natureza do ar mal, usando um espelho ou adivinhação de vidro, a fim de perceber sua verdadeira forma é aconselhável.

Amudiel: Uma caído-membro extra de anjo, o conselho político das Sete Eleitores do Inferno.

Amy: É um "grande presidente" nos chamados "reinos inferiores" do inferno, um inferno de um príncipe que comanda 36 legiões e um grande conhecedor de astrologia e de artes liberais (gramática, dialética, retórica, aritmética, geometria, astronomia e música ), disciplinas que podem ensinar os mortais que ficam em contato e visualizar o seu esplendor, como sempre manifesta cercado por chamas. Uma vez que, antes da grande rebelião estava no coro dos Poderes; e, acredita-se, confessou ao rei Salomão que esperava para retornar ao Céu, em 1200 anos, mas outra versão diz que realmente acredita que você deve esperar cerca de 200.000 anos

Anabrio: Um dos sete príncipes do inferno um dia apareceu a Fausto (Fausto protagonista do romance, o escritor alemão Goethe), com a aparência de um cão preto e branco com orelhas longas quatro corridas.

Andras: Esse demônio cruel e violenta era conhecido por ser capaz de massacre todos os membros de uma família, incluindo membros da família, os servos e assistentes; pelo menos, é o que diz Reginald Scot (autor do século XVI). Segundo o autor, pensou Andras chamada "Autor da discórdia", tomou a forma de um anjo com a cabeça de corvo, empunhando uma espada e montando um lobo negro.

Andras

Enquanto isso, o Goetia do Dr. Rudd diz marques Andras inferno é que o seu objectivo é semear a discórdia entre os homens, que é temperamento muito violento e sua presença está exposta ao risco de ser morto a menos angel apoio Anarel, particularmente adequados para aplacar o diabo raiva é solicitada.

Andromalius: O último dos 72 demônios da Goetia, onde ele aparece como uma grande contagem com 36 legiões sob seu comando. Como um espírito de justiça e vingança, ele tem o poder de punir ladrões e outros indivíduos corruptos, mas também pode fazer ladrões devolver os bens roubados. Por outro lado, revela o tratamento escondido e maltratado, e você pode descobrir tesouros escondidos. Sua forma é a de um homem com uma cobra em um lado, e o anjo Mumiah é o espírito celeste pode mais facilmente derrotá-lo.

Andros: O Ars Theurgia, Andros serve como o principal Duke príncipe Macariel, e tem a forma de um dragão com várias cabeças, todos com belas virgens. Andros tem nenhuma ligação específica a qualquer hora do dia ou da noite, para que o mago pode chamar a qualquer momento.

Ananel: antigamente era um arcanjo que olhar perdido Céu por uma mulher humana. No Livro de Enoch é listado como o cabeça dos dez que serviu Shemyaza e Azazel, todos eles tenentes dos Anjos Vigilantes ou Grigoris, que foram expulsos do céu queda no amor com mulheres humanas, levando com eles os gigantes, e ensinar aos homens a arte da guerra e da criação de armas.

Aneberg: demónio alemão que vive nas minas, e supostamente morto por um golpe aos 12 mineiros que abriram uma veia de prata guardado por ele, a quem as lendas descrevem a aparência de um colar de cavalo imenso e olhos assustadores.

Angat: Nome para o diabo em Madagáscar, onde ele é descrito como um temperamento cruel e sanguinário, que se manifesta sob a forma de uma serpente.

Aonyr: O Ars Theurgia, Aonyr é um Duque infernal para o rei demônio Pamersiel. É mal, agressivo e um mentiroso, mas às vezes você pode mostrar boa vontade e ajudar o mágico, juntamente com os demônios de movimentação, para expulsar espíritos casas assombradas.

Apolin: De acordo com o manuscrito de Munique, Apolin é um submundo estudioso real porque pode instruir a ninguém sobre ciência, arte ou disciplina. Então feitiços para invocar Apollin são sempre feitiços para adquirir mais conhecimento ou esclarecer questões complexas como a resposta a uma questão filosófica ou uma solução para uma equação matemática complicada. Tenha em mente que instrui Apolin através de sonhos; e se perguntar por que seu nome e natureza, a resposta é que ele foi derivado do deus grego Apolo.

Aquiel: O demônio que preside domingo, e você tem que invocar a doze horas ( "Saturday", porque, na verdade, torna-se pela primeira vez no domingo), com um feitiço em um lugar deserto com céu nublado e fase da lua nova ...

Aratron: Como traduzido por Mathers de Grimoire Armadel, Aratron é capaz de dar conhecimento sobre questões relacionadas com a alma, mais eles sabem muitos detalhes sobre a rebelião dos anjos ea subsequente guerra; embora, como bem adverte Armadel Grimoire não é sábio para gastar muito tempo com Aratron e demônios que o servem.

Araxiel: Um dos anjos caídos, de acordo com o Primeiro Livro de Enoque

Araziel: Um dos Grigori, ou anjos Watchers que fornicou com belas mulheres humanas e conceberam a destrutiva gigante.

Arioch: É um demônio vingança servindo a Satanás.

Ascaroth: Nas crenças sumérias, ele está servindo um demônio Nergal (deus do submundo) e protege espiões e informantes.

Asbeel: aparece no Livro de Enoque, seu nome significa "Defector de Deus", e foi um dos 200 Grigori ou vigilantes anjos foram expulsos do céu por causa de fornicação com as fêmeas humanas e gerar gigantes.

Asderel: Foi um dos Grigori, mas ocupou o posto de arcanjo. Depois de ser expulso do Céu, Asderel ensinou os seres humanos muitos mistérios sobre a lua.

demon Asima rir quando feito de errado. Ele era adorado pela tribo dos neftaliantes na cidade de Hamat, antes de migrar para Samaria.

Asmodeus: Comanda 72 legiões e é um dos príncipes do inferno. Asmodeus representa o pecado da luxúria. Ele é representado montando um dragão tem três cabeças (touro, homem de carneiro), ganso dentes e uma cauda de serpente. No Livro de Tobit, Asmodeus se apaixona por Sara, matando sete pretendentes, evitando consumir o sindicato; no entanto, depois de chegar Tobit, que pede a ajuda de Rafael Arcanjo e bate Asmodeus. Para saber mais sobre esse demônio, consulte o artigo Asmodeus - O demônio da luxúria.

astarothAstaroth: O nome "Astaroth" é uma derivação da deusa Astarte, que é mencionado na Bíblia hebraica como "Ashtoreth" no singular e "Ashtaroth" no plural. Em demonologia Astaroth é um príncipe coroado do inferno, um anjo que se tornou corrupto, quando ele visitou o mundo do homem e sua queda causou muita controvérsia, como já foi serafins e Prince of the Order of Thrones. Embora ele não quis o mal pela sua própria mão, esse demônio arrogante garante a liberdade de pecados. Dentro do texto "Lesser Chave de Salomão" é um poderoso demônio e, segundo Sebastien Michaelis, ele pertence à primeira hierarquia. Seu adversário é São Bartolomeu, que protege o seu povo, porque ele foi capaz de resistir às tentações da entidade sinistra. Na região leste do Inferno, ele é um grão-duque e tesoureiro, que guia os outros anjos caídos em seu tempo livre. Esse demônio tem 40 legiões; e, de acordo com o texto de Johann Wier "Pseudomonarchia daemonum" eventos Astaroth conhecidos do passado e do futuro, artes liberais também conhecidas, e a história da criação e da queda dos anjos para os pecados que cometeram. El Duque tem 4 poderosos demônios que servem diretamente: Aamon, Pruslas, Barbatos e Rashaverak. Para Inglês ocultista Francis Barrett, Astaroth é o príncipe de acusadores e inquisidores.

A imagem mais fiel deste demônio está no "Dictionnaire Infernal", onde ele é retratado como um homem nu com asas, usando uma coroa em sua cabeça e agitando uma cobra na mão esquerda, o diabo vem montando uma besta com asas de dragão e cauda de serpente.

Ayperos: Um príncipe do inferno, ou uma contagem, dependendo da fonte. Comando 36 legiões e fez a visão para ver o passado, presente e futuro, além do dom de re bravos homens e engenhoso. Ele é representado como um anjo com a cabeça, pés e cauda ganso hare de um leão, ou como um ser com corpo de leão e cabeça de abutre.

azazelAzazel: No Primeiro Livro de Enoque, Azazel é um dos líderes do 200 Grigori que foram expulsos do céu. Depois de sua queda, Azazel ensinou os homens a fazerem espadas, escudos, outros instrumentos de guerra e espelhos, e as mulheres ensinou abetos e maquiagem. Na literatura rabínica, Targum e Levítico, Azazel não é um demônio, mas o bode expiatório em que os pecados das pessoas são depositados. No Zohar, Azazel não é mais simplesmente um líder dos anjos que casaram com mulheres humanas, mas é o principal líder das pessoas. No Apocalipse livro apócrifo de Abraão, Azazel é "Lord of Hell" e "sedutor da humanidade", e sua aparência é a de um demônio com 7 cabeças de serpente, 14 faces e 12 asas. Por outro lado, as lendas hebraicas dizem que Azazel era o anjo que se recusou a servir e se curvar a Adão, e, teoricamente equivalente Eblis ou Iblis, anjo da tradição islâmica que faz exatamente o mesmo, dizendo que "por uma criança deveria se curvar ao disparar um filho de barro? ". Quanto à sua origem, vemos que Maurice Bouisson no Magic: sua história e ritos principais, diz que Azazel era originalmente um deus semita que mais tarde, no campo das crenças, degradada a ser visto como um demônio. Finalmente, no livro Fallen Angels Bamberger, Azazel aparece como a primeira "estrela" (estrelas simbolizam anjos) que caíram, assim, a ligação com o fato de que Eblis é o equivalente na tradição islâmica e até mesmo no lendas judaicas aparece como o primeiro anjo que não se curvou diante de Adão, pensamos que, a partir de uma ampla gama de interpretações, Azazel é apenas outro nome para Satanás.

Azebel. É um segundo demônio da ordem na mitologia hebraica.

Diccionario de Demonios: Letra B

Continuando com nosso projeto Dicionário Inferno, oferecemos uma extensa lista de demônios cujos nomes começam com B. Aqui você vai encontrar o Belial orgulhoso e pervertendo; Belzebu, também conhecido como "O Senhor das Moscas"; o Balam intimidante com seu poder de transformar as pessoas invisíveis; para Berith e talento invejável para transformar qualquer metal em ouro; intelectual Buer com o seu conhecimento filosófico amplo; etc ...

LETRA B

Baaba: Baaba é um demônio chamado no Ars Theurgia, que aparece no tribunal Barmiel, que lidera as forças demoníacas do sul, que estão sob o domínio do diabo imperador Caspiel. Baaba detém o posto de Duke e é dito para servir o seu líder durante a noite (Caspiel). Apesar de ser um duque, Baaba tem nenhum demônio em seu comando.

baalBaal: É o mesmo ser como Belzebu. também conhecido como "O Senhor das Moscas" Belcecú é um dos sete príncipes do inferno e que representa o pecado capital da gula. Seu nome deriva Ba 'al Zebube, um termo depreciativo que os hebreus usado para fazer o divertimento do fato de que o templo onde era adorado estavam cheias de moscas, insetos que se alimentam de carne dos sacrifícios não foram recolhidos e deixados a apodrecer dentro do templo. Nota: Para saber mais, consulte o artigo Belzebu (Baal) - O Senhor das Moscas

Baalberith: Ele nomeou como o "ministro Infernal dos tratados" no texto do século XIX Les Iris. Seu nome também aparece em um documento escrito no século XVII por Urbain Grandier, padre acusado de bruxaria e queimados para o envio de Asmodeus para um convento, fornicar com eles ... O documento que menciona Baalberith Grandier é supostamente assinou um pacto com Satanás e alguns demônios de alto escalão eram como testemunhas. Além disso, nesse texto Baalberith aparece como o tipo ou a secretária responsável pelos convênios de Satanás.

Bachiel: Um demônio pertencente à corte do sul; de acordo com a Ars Theurgia serve o rei demônio Maseriel, e detém o título de Duke, tendo trinta demônios sob seu comando. Bachiel é um demônio noturno que serve Maseriel apenas nas horas governado pela escuridão.

Baciar: Relacionado no Ars Theurgia, este daemon serve Raysiel, Rei Infernal Norte. É um demônio durante o dia, e só serve seu mestre durante o dia, com os cinqüenta demônios que lhe obedecem, e que detém a patente de Duke.

Badad: De acordo com Mathers, o nome desse demônio é hebraico e significa "solitária". Badad está sob o comando dos principais demônios dos quatro pontos cardeais: Oriens, Paimon, Ariton, e Amaimon. De acordo com a Magia Sagrada de Abramelin Magician, Badad pode ser chamado durante qualquer dia devocionais atribuídos ao Santo Anjo Guardião.

Badalam: Este daemon no manuscrito Munique, onde ele convoca um feitiço projetado para ser amado por uma certa mulher. O manuscrito acima, Badalam é descrito como um "senhor infernal" que tem o poder de comandar uma série de demônios subordinados para se lamentar e / ou assediar o assistente branco escolhê-lo ou ter seu favor. Algo estranho e não coincide com os outros textos demonológicas, é que Satanás aparece no manuscrito de Munique, como subordinado ao Badalam.

Bael: Outro nome para Baal ou Belzebu.

Bafamal: Um dos demônios pertencentes às tropas Astaroth. edição da Magia Sagrada de Abramelin Magician I do Mathers aparece com o nome "Bafamal".

Bahal: Este daemon é um servo exclusivo de Astaroth, que além de ser seu mestre também é seu professor. Na versão Mathers da Sagrada Magia de Abramelin Magician, Bahal aparece ligado ao trabalho do Santo Anjo da Guarda ...

Bakaron: Dentro da Magia Sagrada de Abramelin Magician, esse demônio aparece ligado ao trabalho mágico conectado com o Santo Anjo Guardião. De acordo com o texto, Bakaron serve o demônio Asmodeus. Ao traduzir Mathers, sugere-se que o nome desse demônio é de origem hebraica, que significa "primeiro nascimento"

Balaken: De acordo com o Mathers oculto, o nome desse demônio está ligada ao termo "saqueadores". Mathers também afirma que Balaken serve os Oriens príncipe infernais e, portanto, está associado a este.

Balalos: Ao traduzir Mathers da Magia Sagrada de Abramelin Magician, Balalos serve quatro príncipes infernais dos pontos cardeais: Oriens, Paimon, Ariton, e Amaimon. Além disso, Mathers acho que o nome do demônio é derivado de uma palavra grega root "para jogar" ou "kick".

balamBalam: Esse demônio aparece no Goetia, que afirma que pertencia ao coro de Domínios quando ele era um anjo. Em Pseudomonarchia Daemonum de Wierus, Balam é descrito como uma grande e terrível rei infernal, que comanda quarenta legiões infernais e tem o poder de se tornar invisível para as pessoas. Além disso, o texto refere-se Wierus que, quando ela se manifesta, fala com a voz do cavalo, montado em um urso, tem olhos flamejantes, cauda de serpente e três cabeças: um búfalo, um homem e um carneiro. De acordo com o texto da Scot, Discovery of Witchcraft, Balam carregar um queixo em seu punho, e de acordo com a Goetia do Dr. Rudd, pode ser facilmente dobrado pelo anjo Hahasiah.

Balfori: Um servo de Belzebu, de acordo com a Magia Sagrada de Abramelin Magician.

Balidcoh: Este daemon é ligada ao elemento de terra, e é muito laborioso e paciente. Ao contrário de muitos seres infernais, ele tem uma aparência bonita e brilhante, e é um dos guardiões dos tesouros da terra, e um ministro do rei infernal Albunalich. Balidcoh pode ser muito generoso para aqueles que recebem seu favor, dando-lhes pedras de ouro ou preciosos, ao passo que se um candidato de metais preciosos ou de outra riqueza terrena é o alvo de sua antipatia, sempre falham em suas tentativas de encontrar o que deseja, porque Balidcoh impedirá a busca vir a ser concretizadas. Dependendo da versão do Liber Juratus escrito por Daniel Driscoll em 1977, Balidcoh é um espírito oracular, que tem a capacidade de revelar coisas do passado e do futuro, e que pode trazer chuva e incitar o ódio ea violência entre as pessoas.

Balidet: No livro do século XVII Um Tratado de Magia Angélica, Dr. Rudd (autor do livro) descreve Balidet como ministro do rei infernal Maymon, que classifica como um dos chefes dos espíritos ocidentais dentro do mesmo texto.

Balsur: Esse demônio, de acordo com a Ars Theurgia, 3880 comanda demônios inferiores, e detém a patente de Duke, mas é apenas um dos milhares de servir os duques poderosos Amenadiel, imperador do Ocidente.

Baoxes: um dos abundantes Dukes dentro dos batalhões do Norte, e milhares de demônios comando, que servem o rei demônio Baruchas, pelo menos de acordo com a Ars Theurgia, onde é dito para aparecer apenas na nona do dia, dividindo o dia em quinze segmentos.

baphomethBaphomet: Atrás da imagem do Baphomet há um simbolismo todo. Baphomet é o demônio aparência hermafrodita, a cabeça de carneiro, asas, por vezes, entre outros detalhes de sua representação complexa. Baphometh aparentemente surgiu no século XI nos Cavaleiros Templários, uma ordem armada de cavaleiros cristãos supostamente possuidor de grandes segredos, e popularmente conhecido como os Templários. Por muitas razões, incluindo por razões económicas, os Templários foram dissolvidos, e muitos de seus membros foram presos ou mesmo executados. Entre as muitas acusações que exerciam contra eles foi a de abandonar a fé cristã e adorar um ídolo estranha chamada "Baphometh". Segundo parado por trovadores franceses do material XII e XIII século, o nome "Baphomet" era originalmente uma corrupção de "Muhammad", que na época era comumente referido como "Mahomet". Se esta hipótese fosse verdadeira, isso significaria que os templários tinham abandonado a fé cristã a render-se à fé de seus inimigos: o Islã. Em confissões que os templários ser torturado, Baphometh foi descrito como uma cabeça com três faces, como um gato, como um porco, bem como uma variedade de outras formas incompatíveis em conjunto, e, aparentemente produzida pelo desespero de tortura. Além disso, nada foi encontrado Baphometh ou as Regras Templários ou qualquer outro documento da ordem, e na verdade nunca poderia provar que eu afirmava ser, por natureza, não iluminado, estava ligado à Ordem dos Templários; mesmo que tal fosse o caso, todos teriam quase certamente sido a de que a sua aparição correspondeu com todo o simbolismo que abrange do conhecimento oculto mais importante possuído pela ordem. Séculos depois os Cavaleiros Templários foram dissolvidos, ocultista Baphometh revivido no campo graças aos rituais livro de Alta Magia, publicado por Eliphas Levi em 1854. No texto, Eliphas falou de Baphometh como o "cabra sábado", e forneceu um todo gama de significados para a imagem que ele tinha criado um tal ser. Agora o Baphometh Eliphas acabou se tornando a excelência Baphometh, por isso é apropriado referir a descrição que ele (Eliphas) ​​atrás << A cabra na fachada transporta o sinal do pentagrama na testa com um ponto na parte superior, um símbolo da luz, as duas mãos que formam o sinal de hermetismo, o homem apontando para a lua branca "Hesed" eo outro apontando para baixo para o negro de Geburah. Este sinal expressa a harmonia perfeita da misericórdia e justiça. Seu braço é do sexo feminino, o outro homem como o Khunrath andrógino, atributos que tiveram de se unir com os de nossa cabra "," porque ele é um eo mesmo símbolo. A chama da inteligência que brilha entre seus chifres é a luz mágica do equilíbrio universal, a imagem da alma elevada acima como a chama, como eles foram amarrados à matéria, brilha acima dela. A cabeça do animal feio expressa o horror do pecador, cujo ato físico, que é o único parte responsável tem de suportar a punição exclusivamente, porque a alma é insensível de acordo com a sua natureza e só pode sofrer quando se materializa. A haste de pé em vez de órgãos genitais simboliza a vida eterna, o corpo coberto de escamas a água, o semi-círculo acima da atmosfera, as penas seguinte acima da volátil. A humanidade está representada pelos dois seios e os braços andróginos dessa esfinge do ocultismo. >>

Baraquiel: Um dos Grigori nomeado no Livro de Enoque. Ele diz que estava entre os dez líderes desses duzentos anjos caídos. Como é sabido, as várias disciplinas ensinadas humanos Grigori e Baraquiel ensinou astrologia.

Barbarus: No manuscrito de Munique, Barbarus é tanto Duke e Earl, e quando intimação soar trombetas de guerra. Barbarus também tem o poder de revelar a localização de quaisquer tesouros protegidas por magia, e comandar 36 legiões infernais.

barbatosBarbatos: Um dos 72 demônios da Goetia, e também aparece na Pseudomonarchia Daemonum de Wierus ea descoberta de Witchcraft Reginald Scot. Nos dois últimos textos, Barbatos é um conde, embora de acordo com o Tratado da Magia Angélica Dr. Rudd é um duque; No entanto, os três textos concordam que comanda trinta Barbatos legiões demoníacas, cujo número total de combatentes seriam em 3000 de acordo com o texto do Dr. Rudd. Quando se manifesta, Barbatos aparece com uma grande comitiva, incluindo tropas, outros espíritos infernais e quatro devils reis. Além disso, Barbatos tem o poder de descobrir tesouros escondidos encantamentos, e ensinar qualquer linguagem não-humanos, tais como pássaros, cães, vacas, e assim por diante. Antes de revelar, Barbatos pertencia ao coro das Virtudes; e agora que o diabo pode ser convocado quando o sol está em Sagitário, e é facilmente derrotado pelo anjo Cahetel.

Barbil: Este daemon serve o rei infernal Barmiel, e está associada com o Sul. De acordo com a Ars Theurgia, detém o posto de Duke e tem 20 ordens abaixo seus demônios. É um demônio durante o dia, só funciona quando houver luz solar.

Barbis: O Ars Theurgia é descrito como um demônio da noite associado com o Sul, que serve o rei infernal Barmiel, mantendo o posto de Duke e ter vinte demônios sob seu comando.

Barbuel: De acordo com o sexto e sétimo livro de Moisés, o diabo aparece sob a forma de um cão selvagem, e é mestre de todas as artes e as coisas poderosas, além de ter a capacidade de criar tesouros incomuns para o assistente. De acordo com os livros mencionados, Barbuel é uma das Sete Grandes Príncipes dos espíritos, e pode estar associada com o demônio Marbas (presente na Goetia) por semelhança fonética.

Barchan: O texto Liber Angelis século XV, barchan é a principal construção do anel demon supervisor del Sol: um talismã astrológico que dá o seu utilizador a capacidade de amarrar as línguas de seus inimigos e chamar um cavalo preto quando e onde; no entanto, para tê-lo, o mago deve fazer um grande número de sacrifícios de animais ...

Barchiel: Este daemon só aparece em pântanos e zonas húmidas. Ele tem uma boa natureza e cortes, e tem 1320 demônios que lhe obedecem. Barchiel serve Hydriel, um duque infernal que está sempre se deslocam de um lugar para outro. De acordo com a Ars Theurgia, Barchiel se manifesta sob a forma de uma virgem com cabeça de serpente, e é também um companheiro Larmol infernal Duke, que também, como Barchiel serve o príncipe infernal Menadiel. Finalmente, a Ars Theurgia Barchiel menciona que aparece na segunda hora do dia.

Barfas: Esse demônio é diurna e detém a patente de Duke, mas apenas vinte demônios fazem suas tropas. De acordo com a Ars Theurgia, ele é associado com o Ocidente e serviu na corte do rei demônio Malgaras.

Barfos: O Ars Theurgia, Barfos é um demônio noturno que pertence ao tribunal de Usiel, demônio associado com o Ocidente. Da mesma forma, detém o posto de Duke e comandos de quarenta demônios, tendo também a capacidade de esconder tesouros por magia, e descobrir tesouros escondidos através de encantamentos.

Bariet: De acordo com a Ars Theurgia, este dia serve o rei demônio infernal GEDIEL, está associada com o Sul e detém o posto de Duke, comandando vinte ministros demônios.

Barmiel: Ele é o espírito infernal que comanda as tropas Caspiel, Imperador do Sul. Na Ars Theurgia diz-se a obedecer-lhe trinta duques infernais, dez servem durante o dia, vinte durante a noite. Além disso, o Ars Theurgia diz Barmiel tem uma boa natureza, e inclinando-se para obedecer aqueles com conhecimento suficiente para enviar. Finalmente, também na Steganographia Trithemius, escrito em 1499, ele menciona o demônio Barmiel.

Baros: De acordo com a Ars Theurgia, é um demônio noturno que está associado com o Sul, detém o posto de Duke, comandando trinta demônios e serviu na corte do rei Maseriel infernal.

Barsafael: Aparece no Testamento de Salomão, é um demônio de doença e morte, e é especialista em enxaqueca. Para dominá-lo, o nome do Arcanjo Gabriel pode ser invocado.

BarSu: De acordo com a Ars Theurgia, BarSu está associado com o Ocidente, serve o príncipe infernal Usiel e detém a patente de Duke, comandando trinta demônios. BarSu pode revelar tesouros escondidos, tesouros escondidos e protegê-los de saqueadores.

Baruch: O Ars Theurgia diz Baruch serve o príncipe infernal Menadiel, mas também é um inferno de uma empresa que segue Chamor por toda parte, e se manifesta na sexta hora do dia, imediatamente após Chamor, que aparece no quinto .

Baruchas: O Ars Theurgia este demônio infernal reina como rei sobre o leste do Norte (a bússola é dividido em 32 seções) e é o mais importante na cadeia de comando liderado por Demoriel, Imperador do quarto do Norte. Ele tem em seu comando muitos Dukes que o servem. Curiosamente, a Bíblia é um Baruch, que é o escriba de Jeremias também aparece; no entanto, isso não deve suspeitar que o demonológica fonte destinada a realizar uma blasfêmia secreta demonizar o nome do personagem bíblico.

Baruel: Em sua tradução da Magia Sagrada de Abramelin Magician, Mathers sugere que o nome desse demônio significa "Comida de Deus", e Magoth servindo ao diabo, e o diabo Kore.

Baruth: No manuscrito de Munique, Baruth é um dos muitos demônios que são nomeados em um feitiço de adivinhação; e, como mostrado, seu nome é uma variação do nome de outro demônio: Baruch.

Basiel: De acordo com a Ars Theurgia, está associado com o Ocidente, serve o rei Malgaras, é um grande duque que comanda apenas dez demônios, e uma noite demônio esse dia nunca chega.

Batariel: Um dos Grigori nomeado no Livro de Enoque, que depois de cair liderou um grupo de nove anjos caídos, e antes de cair desempenhou um papel importante na redução dos outros Vigilantes Angeles (estes são os Grigori)

bathinBathin: Esse demônio aparece no Goetia, o Tratado da Magia Angélica Dr. Rudd, na descoberta de Witchcraft Scot, eo Daemonum Psueodmonarchia de Wierus, onde ele é descrito como um forte Duque infernal que comanda trinta legiões inferno, e ele parece um homem musculoso, com uma cauda de serpente, que aparece montando um cavalo amarelo, como se fosse um piloto apocalíptico. Bathin tem o poder de se teletransportar pessoas de um lugar para outro, e sabe muito sobre as propriedades mágicas de ervas e pedras preciosas, sendo que ambos gostam de conhecimento comunicando-o invocam. De acordo com Dr. Rudd, Bathin pode ser dobrado pelo anjo Caliel.

Batternis: Como traduzido por Mathers da Magia Sagrada de Abramelin Magician, este daemon serve Mr. infernal Magoth, e seu nome é baseado em uma palavra que significa "useis de vãs repetições", que em última análise, significaria algo como "O Bummer "

Batthan: Como traduzido por Grimório do papa Honório de Peterson, Batthan é o rei dos espíritos de sol, e os demônios que fazem o corte são resplandecente com pele dourada e comportamento cavalheiresco. Batthan tem o poder de fazer as pessoas tornar-se rico, poderoso e amado, mais você pode manter a saúde daqueles que querem se beneficiar. Por seus favores, você pode pedir a ajuda de anjos Rafael, Cashael, Dardyhel e Hanrathaphael, todos os que têm o poder de dominar.

Baxhathau: É um servo do diabo Batthan e um dos demônios ligados ao sol; que, como ele, pode ser dominado por Rafael anjos Cashael, Dardyhel e Hanrathaphael. Como traduzido por Grimório do papa Honório de Peterson, o diabo tem o poder de fazer as pessoas saudáveis, rico, poderoso e bem-amado. Baxhathau é uma das quatro demons solares estão sujeitos ao vento do Norte.

Baysul: De acordo com o Liber de Angelis, este serve o infernal rei demônio Abdalaa, e é invocado como parte de um ritual destinado a conquistar o amor de uma mulher.

Baytivakh: De acordo com o livro de T. Schrire em 1966, encantos mágicos hebraico, "Baytivakh" é um dos vários nomes de Lilith pode ser encontrada nas pulseiras mágicas hebraicas criados para proteger as mulheres e crianças de Lilith .

Bealphares: O Tratado da Magia Angélica Dr. Rudd, o diabo aparece sob o disfarce de um grande rei ou príncipe do ar. Por sua parte, na descoberta de bruxaria Scot, ele é mencionado em um feitiço de invocação.

Beball: De acordo com Daemonum Pseudomonarchia de Wierus, esse demônio é um demônio ligado ao Paimon, que atende pessoalmente e ao lado do qual aparece sempre que é convocado (a Paimon) Mal Rei.

becharBechar: Você vai ser nomeado em a verdadeira chave de Salomão, que afirmava que serve Sira, que por sua vez serve directamente Lúcifer. também chamado de "Demon Fortean" chuvas Bechar pode causar rãs sanguíneos e causar a dominar certos eventos climáticos.

Bechaud: Nomeado em Verum Grimorium Peterson supostamente só pode ser convocada na sexta-feira, e serve o diabo Syrach, um duque infernal, em cujas tropas Bechaud é o terceiro no comando. Finalmente, se o mágico dominado, Bechaud pode dar-lhe poder sobre toda a tempestades, chuva, relâmpago, vento e sapos.

Béchet: O demônio que governa na sexta-feira, eo Grimório do papa Honório aparece como uma mudança de Bechar e Bechaud demônios nas apresentações destes faz Grimorium Verum e verdadeiro Chave de Salomão.

Bedary: A Duke na hierarquia infernal Carnesiel, imperador do Oriente. Seu selo para invocar sobre o Ars Theurgia.

elcebuBelcebú: Baal é o mesmo como descrito acima. Não vamos repetir a descrição aqui, mas sugerimos ao leitor a avaliar as informações detalhadas fornecidas Belzebu (Baal) - O Senhor das Moscas.

Behemoth: Você será mencionado na Bíblia, no Livro de Job, onde é descrito como uma enorme besta que possa andar na terra e comem grama: << Contempla agora o hipopótamo, que eu fiz contigo, erva como um boi. Eis que agora, sua força está nos seus lombos, e sua força está no umbigo do seu ventre. Ele se move a sua cauda como o cedro; os nervos das suas coxas são entretecidos. Os seus ossos são como bronze, seus membros como barras de ferro. Ele é o chefe dos caminhos de Deus; que ele fez pode fazer a sua espada para se aproximar até ele. Certamente os montes lhe; e todos os animais selvagens brincam lá. Deita-se debaixo das sombras no esconderijo das canas e no pântano. Os lotos cobrem-no com sua sombra; os salgueiros de ribeiras cercam. Aqui mãe deixa o rio, mas ele não recuou. Ele é tranqüila, embora um Jordan inchar até a sua boca. Sob o lótus chafurda na moita de canas e juncos. Lotos cobrem-no com sua sombra, os salgueiros cercam o fluxo. Será que quis tomar qualquer quando vigilante, e furar o nariz? >>. Alguns intérpretes sugerem que a criatura foi mencionado por hipopótamo Job, e outros dizem que ele poderia ser o elefante ou o boi de água, mas a primeira hipótese é a mais aceita. Tomar novas interpretações, Behemoth tem sido associada com Bahamut, uma criatura da mitologia babilônica, representando as forças primordiais. No mesmo sentido, também foi sugerido que Behemoth poderia ser inspirado pelo boi do Céu, uma criatura mitológica ligada à deusa Ishtar. Finalmente, no demonológica campo próprio, Berbiguier dá uma gama relativamente baixa, é o Grande Copero, uma espécie de versão infernal de Ganimedes, que na mitologia grega era o "portador da taça dos deuses".

Belamith: De acordo com a Chave de Salomão, tem o poder de invisibilidade para aqueles que convocado, e pode ser concebido como parte de uma invisibilidade soletrar Almiras supervisionada pelo Mestre de Invisibilidade: o que também aparece referenciada na tradução de Mathers Magia sagrada de Abramelin o Mago.

Belbel: Esse demônio ataca o coração ea mente das pessoas, enfermándolos e distorcê-las. No testamento de Salomão é um dos demônios associados com os 36 decanos do zodíaco, que podem ser controlados, invocando o nome do anjo Arael, que também pode dominar e expulsar o demônio Sphandôr.

Belferith: O manuscrito de Munique lista como um "demônio" associado com uma maldição: a saber, quando o mago pretende atacar fortemente o inimigo roubar os sentidos, é necessário realizar um ritual que Belferith e outros demônios que são invocados.

belialBelial: de origem hebraica, o nome normalmente traduzido como "o pior" ou "inútil". Belial aparece várias vezes no Antigo Testamento, especialmente na versão King James da Bíblia. Nele, o nome usualmente utilizado por uma classe de pessoas para o qual é referido como "filhos de Belial". Em traduções mais modernas da Bíblia, incluindo a New King James Version, "Belial" é muitas vezes omitido nas passagens (versos), em vez de ser expressões utilizadas, tais como "mal" ou "perversão". Em 2 Coríntios 6:15, Belial é nomeado em oposição direta a Cristo, e não há maneira de que poderia ser interpretada como referindo-se a uma qualidade imoral, mas como um outro nome para Satanás. Assim, em virtude da forma como o nome foi usado no Antigo Testamento, há controvérsia sobre se ele estava ou não sendo usado como um nome próprio e, portanto, referindo-se a um ser concreto. Em qualquer caso, Belial também apareceu em vários livros relacionados com a tradição bíblica. Em Testamentos dos Doze Patriarcas, Belial, nomeado como "Belial" por causa da cultura helenizada do autor do livro, claramente ele aparece como o adversário de Deus ali, como se a nossa Satanás foram, Belial é um tentador, em cujas mãos cair os "filhos de Israel", quando se desviar do caminho certo. Enquanto isso, na Ascensão apócrifo de Isaías, Belial recebe o título do Anjo da Anarquia. No famoso texto do Mar Morto ou "Guerra dos Filhos da Luz e os Filhos das Trevas", Belial é descrito como o "anjo de hostilidade", cujo domínio é escuro, e não para semear a corrupção e culpa entre "os filhos dos homens." Não só isso, mas também é o líder dos Filhos das Trevas, e todos os anjos que o seguem são "anjos da destruição". Consistente com os Manuscritos do Mar Morto, o Testamento de Amram também afirma que Belial conduz os exércitos dos Filhos das Trevas, e trabalhar em oposição direta ao Miguel, que lidera os exércitos dos Filhos da Luz; mas também lhe dá o título de Rei do Mal e Príncipe das Trevas e os estados que tem um rosto terrível e sinistro, como o de uma cobra. Voltando agora para tempos mais modernos, o Goetia Belial tem o estatuto de "rei entre demônios", embora seja o segundo ter sido criado após Lúcifer. No texto acima, Belial se manifesta na forma de dois anjos bonitos em um carro de fogo, e também pode conseguir cargos e honras importantes para ela suplicante, e fazer nossos inimigos nos tornamos favorável. O Tratado da Magia Angélica Dr. Rudd é mencionado-lo também; e, na hierarquia das Demonologista Charles Berbiguier, Belial é o embaixador infernal para a Turquia. Para Mathers em sua tradução da Magia Sagrada de Abramelin Magician, Belial é um dos quatro grandes demônios, com Satanás, Leviatã e Lúcifer. Importante também está dentro do Daemonum Pseudomonarchia de Wierus, que menciona como um dos três melhores entre os 72 presos demônios rei Salomão. No livro acima, ele é dito ser o "pai e sedutora" dos anjos que caíram, que rege oitenta legiões, que é extremamente falso e apenas dizem a verdade se ele é compelido pelo uso de nomes divinos, em seguida, manifestando-se como um anjo bonita que monta um carro de fogo, mas também pode se manifestar como um exorcista. Finalmente, o Goetia do Dr. Rudd diz Belial pertenciam à mesma ordem angélica de Lúcifer, e pode ser superado pelo anjo Habujah

Belfegor: Belfegor é um dos chamados "sete príncipes do inferno." Ele é o demônio da preguiça e todas as manifestações que o acompanham: a preguiça, Conformidade, conforto levando à inércia da mediocridade. também conhecido como "O Senhor dos Opening" Belfegor geralmente mais fácil e incentivar formas antiéticas. Nota: Para saber mais, consulte o artigo Belfegor - o demônio da preguiça

Belsay: De acordo com a Ars Theurgia, é um grande Duke governado por Raysiel, rei infernal do norte. É também uma noite, demônio teimoso e mal-humorado que comanda apenas 20 demônios.

Benodiel: O Ars Theurgia dito ser um infernais Duke 390 demônios comandantes que servem o infernal príncipe infernal Menadiel entre as tropas ocidentais e só pode convocárselo na sétima hora planetária do dia.

Benoham: De acordo com a Ars Theurgia, Benohan é um infernal Duke Oriente, servindo o imperador Carnesiel e pode ser chamado em nome do que isso.

berithBerith: Tanto o Pseudomonarchia Daemonum ea descoberta de Witchcraft Scot, Berith é um Duque infernal que comanda 26 legiões, e aparece como um soldado vermelho, com o manto eo cavalo vermelho, como ele é associado com Marte e é, portanto, um demônio marcial, ligada aos soldados, a guerra e a cor da sua própria. Apesar disso, ambos os livros não dão poderes de guerra, mas a capacidade de transformar qualquer metal em ouro e o poder de conferir grande dignidade para as pessoas. Além disso, Berith tem um grande conhecimento do oculto, e pode revelar coisas do passado, no presente ou no futuro, mas, muitas vezes, estar mentindo, a menos que a magia é usada para forçá-lo a dizer a verdade. De acordo com o manuscrito de Munique, Berith é um detentor do Oriente, e pode dar um manto de invisibilidade. Finalmente, o Goetia do Dr. Rudd diz o anjo Seechiah pode superar e dominá-lo.

Betasiel: O Ars Theurgia, Betasiel é um grande duque que comanda cinqüenta demônios, e serve apenas durante o dia em que as tropas do norte do rei demônio Raysiel.

Bethel: Ao traduzir o Grimoire Armadel Mathers, Bethel é descrito como um espírito manso, que ensinou a Adão a liberdade, as virtudes de Deus e as leis desses virtudes. Apesar de ser um demônio, tem uma certa liberdade celeste e isso não é ruim ... Ele estava sempre querendo chamar, você deve deixar em uma floresta ou em um jardim bem exuberante.