A BRUXARIA DE LILITH E SUAS ABORDAGENS

A Bruxaria de Lilith possui 5 abordagens que se complementam:
Wiccaniana;
Sistêmica;
Tântrica;
Dimensional;
Magística Natural.

WICCA significa a sabedoria de girar, dobrar e moldar as forças da natureza ao nosso favor.
Nesta abordagem, a Tradição de Lilith preconiza a celebração da União da Dualidade Divina, a Coniunctio Alquímica, o Maithuna Cósmico, o Grande Rito, através da Roda do Ano. Sabemos que a Wicca é uma religião neopagã, o reavivamento e a sobrevivência moderna da Antiga Religião, baseada na Terra e suas manifestações. Nesta abordagem somos politeístas com uma linha de frente iniciática e de orientação matriarcal focada em Lilith.
Vemos a Deusa e o Deus como polaridades complementares no Universo Manifesto, trabalhando por um equilíbrio entre si, e desta forma estamos na dinâmica de yin e yang, encontrada no Taoísmo. A Deusa simboliza a Terra (a Mãe Terra) ou a Lua, a qual é complementada pelo Deus, seu consorte, visto como o Sol. Tradicionalmente, o Deus é um Deus Cornífero, associado com a natureza selvagem, a sexualidade, a virilidade, a caça e o ciclo de vida. Ao Deus Cornífero, Senhor da Floresta, é dado vários nomes de acordo com o ritual celebrado, como Cernunos, por exemplo, e este valor não equivale à figura tradicional do diabo cristão, pois não cremos nele. Em outras ocasiões, nosso Deus é visto como o Homem Verde, associado ao mundo natural. O Deus é frequentemente icorporado como o Deus Sol, que para nós é Lúcifer, consorte de Lilith, e uma outra representação Sua é a do Rei Carvalho [que governa a primavera e o verão] e o Rei Azevinho [que governa o outono e o inverno].
Na Tradição de Lilith, o Deus não é visto nem acima – e tampouco abaixo da Deusa. Lilith é uma Deusa que gosta do Masculino e o aceita como seu igual e parceiro em complemento e cumplicidade. Lilith aprecia muito o Masculino Independente, capaz de aceitar sua liberdade sem temer o seu amor. Portanto, não é qualquer “tipo masculino” que aceita estar ao lado de um Feminino como Lilith. Deuses que se destacam pela capacidade de estratégia, discernimento, sabedoria, poder, liberdade, segurança, virilidade, abundância, confiança e coragem são mais atraídos pelo seu arquétipo, pois não temem perder o poder, tampouco subjugam ou subestimam a força feminina, eles não a vêem como ameaça. Não é preciso mencionar que “modelos adâmicos” de comportamento estão fora de questão. Além de serem modelos falidos da sociedade contemporânea, foram produzidos pela misoginia judaico-cristã e estão fora dos preceitos lilithianos.
Abordagem Sistêmica
Nesta abordagem, a Tradição de Lilith preconiza uma dinâmica de rede com a existência de três níveis de consciência:
Consciência Pessoal;
Consciência de Clã;
Consciência Universal.
Acima desses três níveis de consciências encontra-se a Lei Trílice e mais três leis fundamentais que direcionam os relacionamentos humanos:
Pertencimento;
Equilíbrio entre Dar e Receber;
Ordem de Chegada ao Sistema.
Dessa forma, favorecemos o desenvolvimento da rede em:
Domínio Pessoal: expansão da capacidade pessoal para obter os resultados desejados, não somente para a Tradição, mas para todos os que dela fazem parte;
Transgressão de Paradigmas: transgredir para crescer – não existe nada que não possa ser questionado, modificado, repensado ou reorganizado;
Visão Compartilhada: engajamento do clã em relação ao futuro que se deseja criar;
Aprendizado em Família: desenvolvimento das capacidades maiores em relação à soma dos talentos individuais.
Abordagem Tântrica
Nesta abordagem, nossas práticas integram o Sistema Tradicional de Tantra como um sistema de desenvolvimento comportamental, matriarcal e desprepressor, pois vemos a energia sexual como uma libertadora fonte de poder, no entanto, reduzir a visão tântrica aos processos mundanos da sexualidade é perder seu conteúdo, assim, vamos elucidar o que é o Tantra.
Tantra, em sânscrito तन्त्र, significa simplesmente “tratado” ou “exposição”. Na base literal significa tear, tecer, urdidura. Assim, a ideia de princípio, contínuo, sistema, doutrina, teoria, que vem da raiz tan, esticar, estender, expandir, e do sufixo tra, instrumento, nos traz a elaboração do conceito de expansão da consciência. Um tecido que se estende, cujos fios se entrelaçam, modelando uma estrutura. Deste conjunto de elaborações, chegamos à ideia de trama, que se refere aos fios do comportamento que tecem, modelam e organizam a nossa vida. Assim, Tantra é um sistema, um sistema de desenvolvimento humano. O Tantra tem base no nosso comportamento e tudo o que se relaciona com ele. O Tantra é comportamental, prático, sensorial e desrepressor, não é mental. Ele se aplica à maneira como agimos e reagimos, como e o que pensamos, porque pensamos, com aquilo que falamos e fazemos, com aquilo que está por trás de nossas motivações. Ele possibilita uma sabedoria diferenciada que não é racional ou lógica, sendo reconhecido por muitos como uma ciência comportamental.
Assim, a abordagem tântrica dentro da Tradição de Lilith, não é sobre sexo, mas sobre a Morte, pois para expandir a consciência, reconectar-se com a Natureza e desenvolver habilidades psíquicas pertinentes à Bruxaria, o velho ego precisa morrer. Temos aqui um contexto iniciático. Se pensarmos que, dentro da abordagem popular que carece dos elementos genuínos do Tantra, cada orgasmo obtido é uma pequena morte que abre portas em níveis diferentes de consciência e percepção da realidade, então, as meditações tântricas permitem uma reorganização a nível psíquico e hormonal, influenciando todas as camadas de corpo, mente, emoções e espírito, eliminando a ansiedade, curando a angústia e devolvendo o poder pessoal, a liberdade de espírito, a auto-confiança e a auto-estima.
Assim, na Tradição de Lilith trabalhamos com dinâmicas magístico-tântricas de propriocepção que alavancam  a expansão da consciência, trazendo como consequência, soluções para as questões da sexualidade [que se aflora no contato com Lilith] e a elevação da energia kundalínica [que é a chave para essa expansão consciencial], num trabalho que envolve a sexualidade, sem contudo, ter a ver necessariamente com sexo. Na integração de nossas sensações corporais e sensibilidade, alinhando-as com os nossos sentidos sutis, criamos uma conexão de não-dualidade [a transcendência nupcial da união entre a Deusa e o Deus, dentro de cada indivíduo], integrando nossas partes fragmentadas, ao mesmo tempo em que desconstruímos o velho ego para ressignificar a relação com a realidade: o corpo é nosso primeiro templo.
Abordagem Dimensional
Nesta abordagem, preconizamos os avanços científicos alinhados à mitologia no processo de união entre cosmogonia e cosmologia, em contextos quânticos, hadrônicos e multi-uni-versais.
Abordagem Magística Natural
Nesta abordagem, preconizamos que a magia não é algo sobrenatural ou não-natural. Ela está em nossas casas e quintais, em nosso corpo, na essência de nossos seres. Um dos maiores mistérios da magia é que não há mistérios. Pelo contrário, eles estão constantemente se revelando ao nosso redor e basta que alinhemos nossa percepção com a Natureza para compreendê-los. Um estudo sobre o crescimento das plantas ou do sopro do vento pode revelar mais sobre a verdadeira natureza da magia do que uma centena de livros falando sobre ela. Assim, a Natureza é o Universo em Si.

A Deusa Lilith, o Lado Escuro da Lua

Lilith (ou Lylith): é conhecida como um demonio feminino da noite, foi originalmente a rainha dos ceus sumeriana, os hebreus incoporaram a Deusa e a modificaram como forma de primeira esposa do primeiro homem biblico "Adão", que se se recusou a ficar debaixo dele durante o ato sexual, ela insistia que, deveriam fazer sexo de igual para igual, pelo fato de terem sido criados iguais, e Adão não concordou com isto, então a Lilith o deixou.
As Deusas negras tem uma grande importancia na Terra, é a propria que colhe as almas dos que irão partir e que já cumpriram os seus propositos, muitas pessoas não gostam de conhecer seu lado sombrio, mas todos nós temos um, é a Face da deusa menos incompreendida e temida da Deusa dos três rostos, obviamente nós nascemos e morremos e a função dela é nos acompanhar durante a ultima etapa de nossas vidas, o aspecto negro da Deusa nos ensina que, assim como tudo na Natureza se move em ciclos, nossa vida segue o mesmo fluxo, e devemos aceitar a morte como uma passagem a outro estado, tão válido e parte da vida quanto o próprio nascimento, a morte nada mas é do que a passagem da nossa alma para outro mundo, onde lá nós nasceremos como jovens novamente.
Então eu mesmo criei uma oração a Grandiosa Deusa, espero que gostem....

Oh dama ceifadora,
Colhedora de almas, dos que já partiram e que cumpriram seus propositos.
Que a Lua Negra seja cultuada eternamente, assim como seu trabalho, e a escuridão precede a lúz que é sua mãe!
e não permita que a luz me cegue, e nem que a escuridão feche os meus olhos, e as duas me impeçam de adorar o seu trabalho!
Que Assim seja e Assim se Faça!                                                                                            Blessed Be!!
Além de uma deusa proscrita, como a conhecemos, Lilith representa a cisão do feminino, tanto no nível individual como coletivamente, onde a liberdade, a instintividade e a expansão da consciência devem submeter-se à dominação eaos tabus vigentes. Sendo assim, tais buscas de evolução - naturais e atávicas - no campo da experiência humana, acabaram por ser reprimidas com violência, restando apenas a tais conteúdos a opção de atuarem nas sombras do inconsciente.

A Lua Negra ou Lilith, aparece em vários mitos. Sem dúvida, o mais conhecido é o judaico, que a coloca como a primeira mulher de Adão. Segundo consta,nasceu do mesmo material que seu companheiro; o pó da terra, sendo, assim,sua igual. Reclamou então seus direitos, afirmando serem os mesmos que os do parceiro, negando, desta forma, a supremacia masculina e recusando-se ainda aos papéis mais convencionais e submissos, como ficar sob o parceiro durante o ato sexual e a maternidade.

Foi assim que a deusa proferiu o inefável nome de Deus e fugiu do Paraíso.Adão recebeu então a submissa Eva; feita a partir de sua costela, e, portanto, conformando-se com a autoridade dele.


Outra variação do mito diz que Lilith habitava o Éden antes mesmo de Adão e que foi ela que o originou. Antes de estar plenamente desenvolvida,insurgiu-se contra a união de Adão e Eva, copulou com a Serpente e abandonou o Paraíso, havendo ainda a variação de ter ela própria se transformado em Serpente e chamado Adão e Eva à perdição.  

Após deixar o Éden, percorre, errante, caminhos sinistros, enlameados,interagindo com os demônios.

Deus mandou seus anjos que a chamassem de volta, mas Lilith recusou-se,dizendo ser tarde demais. Fez então um trato com os anjos de respeitar os locais guardados por seus nomes sagrados.

Lilith foi para o deserto, de terras vermelhas, e, mais tarde, subiu aos céus, onde tentou entrar encantada com os pequenos rostos, dos Querubins.Deus, porém, a expulsou, ordenando-a que voltasse à Terra, onde seria seu instrumento de punição, para seduzir mortais bem como assassinar crianças.Dizem, também, que no dia da Reconciliação, a deusa "guincha" em altos brados, para que seus gritos cheguem aos céus.

Para invocá-la ou neutralizá-la, os antigos habitantes da Tessália golpeavam caldeirões de bronze ou tocavam címbalos. Invocavam-na largamente para acalmar ou deliberar as energias sexuais, aumentar o desejo, o prazer, e diminuir a fertilidade. 

A Serpente, sempre presente, alude à antiga analogia do início dos tempos, ouroboros, a deusa-mãe, as profundezas fluidas do inconsciente, sobre as quais não temos controle algum e, tal como o próprio Zeus, devemosrespeitar. Sua fuga ao deserto vermelho é o próprio caminho de individuação,onde rompemos com tudo o que nos traz segurança, confiando apenas nasupremacia da mente, um movimento de separatividade e convicção interna, quecomo para Lilith, não pode ter retorno.

Como assassina de crianças, representa a capacidade e premência de estrangular a infantilidade e as ilusões sem fundamentos, em nome do amadurecimento. Seu potencial sedutor é o inconformismo, a revolta inerente à espécie humana que quer sempre mais, mesmo aquilo que não pode ter, os desejos gritantes, com seus ressentimentos, desesperos e auto-traições.  

Trata-se sempre da conexão com os desejos, os instintos, o lado sombrio davida, as armadilhas e o crescimento em que implicam. Segundo Jung, se odespertar da Lilith pode ser trágico para uma pessoa despreparada, é uma prerrogativa à individuação.

No Egito, correlaciona-se com a deusa Ísis, freqüentemente representada comcauda de serpente, soberana dos partos, do amor sensual, da morte e dosrenascimentos. Chamada "Rainha do Céu", esta deusa lunar era invocada nosritos de magia e feitiçaria. Com seu poder ímpar restituiu à vida seu irmãoe amante Osíris, morto no inferno por seu irmão-sombra Set.

Na Grécia, correlaciona-se com a deusa Hécate, soberana da magia lunar damorte e do nascimento, dos ritos mágicos, dos encantamentos e do destino.Com três faces, esta deusa está presente em cada fase, cada encruzilhada docaminho, desde os momentos de mais luz até os de mais escuridão, aumentandoo senso de convicção interna, o propósito ou a compulsão de seguir os próprios desejos e crenças, e a coragem de cortar com tudo a que nosvinculamos, em nome desta jornada.

Filha de Hera, foi testemunha direta e emocionalmente distanciada do raptode Perséfone, ainda na infância. Esta antiqüíssima divindade roubou de suamãe um pote de carmim; precisou então fugir de sua mãe que ficou furiosa.Deixou o Olimpo e foi para a Terra, assistiu um parto e tornou-se impura, precisando descer aos infernos para ser purificada. Nas regiões abissais,tornou-se Rainha e presidia os ritos de purificação e expiação. Tinha o poder de enviar demônios para atormentar a humanidade durante seus sonhos.Podia também negar ou conceder qualquer desejo aos mortais. Cérbero, o cãode três cabeças, guardião da porta do inferno, era seu animal de estimação eas Erínias (deusas do Destino), suas companheiras.

Os gregos colocavam suas estátuas nas encruzilhadas onde houvesse ocorridoum crime. A ela, também, a feiticeira Medéia rendia homenagem para purificar-se de seus delitos e receber proteção em sua jornada.

Essa deusa virgem é auto-erótica e tem ainda o dom de envenenar seusadversários, podendo castrá-los ou iniciá-los, conferindo poder ouestagnação. Com sua magia, toca de maneira singular na superfície e nas profundezas. Na maioria das vezes seus ritos encenados em nossas vidas sãoininteligíveis por nosso raciocínio.

Enquanto as deusas femininas presidem algum tipo de relacionamento, Lilithevoca a separação em nome do resgate e priorização das buscas individuais.Sua oposição a Eva nos sugere que sua sustentação depende somente de si mesma, seu fortalecimento, seus dons de magia e seu poder de co-criadora, jamais dos referenciais de relacionamento ou da submissão aos códigos externos. 

O resgate deste arquétipo é, portanto, o ponto crucial que nos acompanha não uma, mas várias vezes na vida, com seus momentos de desconexão com os parâmetros exteriores que em algum momento nos emprestaram segurança, anegação e a fuga destes parâmetros, a solidão e o desolamento a que nosremetem a experiência, a clarificação e a estruturação de nossos valores internos no deserto, e a reconquista de nosso poder e plenitude pessoais.

A Pirâmide dos Bruxos

O Trabalho mágico de uma Bruxa ou Bruxo exige seriedade e quatro características básicas:

A-) SABER
1-) Conhecer a si mesmo.
2-) Conhecer sua arte.
a-) Saber o que fazer.
b-) Saber como fazer.
c-) Saber quando fazer.
d-) Saber quando não fazer.
3-) Saber o que você quer realizar.
a-) Especificar bem o que você vai fazer.
b-) Criar um sigilo com as palavras.
4-) Saber trabalhar com moderação.

B-) QUERER
1-) Acreditar em você mesmo.
2-) Acreditar na divindade.
3-) Acreditar em suas habilidades.
4-) Acreditar na abundância do Universo.
5-) Ter a vontade de praticar de novo e de novo.
6-) Habilidades de meditação
a-) Praticar visualização.
b-) Praticar relaxamento.
c-) Praticar um estado alterado de consciência.
d-) Praticar para ser capaz de fazer rápido e certo.
7-) Ter em mente com muita clareza o porque você quer realizar essa operação mágica.
8-) Observar se sua vontade está corretamente direcionada.
a-) Observar se não vai influenciar negativamente outra pessoa.
b-) Observar os aspectos de não prejudicar ninguém.
c-) Usar uma ferramenta adivinhatória para checar se seus planos são
válidos, se está numa boa hora de pô-los em prática.

C-) OUSAR
1-) Ter a coragem de mudar as circunstâncias.
2-) Ter a coragem de controlar seu ambiente.
3-) Ser responsável por suas ações.
4-) Escolher o melhor curso de ação para o trabalho a ser feito.

D-) CALAR
1-) Aprender a manter a boca fechada antes do trabalho.
2-) Aprender a manter a boca fechada enquanto espera pelos resultados.
3-) Aprender a manter a boca fechada depois do trabalho.
a-) Proteger sua confiança.
b-) Proteger sua reputação.
c-) Proteger sua energia.

A Egrégora

Você sabe o que significa egrégora?

Hoje vou falar desse conjunto de energias que formam uma aura universal de múltiplas dimensões.

Emanamos diversas energias no ambiente, mentais, emocionais e espirituais. Nesse sentido, quando estamos sentindo algo, falando algo estamos alimentando o prana de vibrações positivas ou negativas.

A denominação vem do grego egrégoro, que significa velar, vigiar. É a força espiritual que cria-se oriunda da soma de energias coletivas de pensamentos e sentimentos.

Em uma denominação mais espiritual pode-se entender como um um campo de energias extrafísicas criadas no plano astral a partir da energia emitida por um grupo de pessoas através dos seus padrões vibracionais.

É exatamente isso que contamina as multidões de forma positiva ou não. Vejamos quando ocorre uma catástrofe, uma morte, tragédia, etc. Centenas e milhares de pessoas que entram em contato com a aquela vibração começam a chorar ou ficam perplexas e pronto, cria-se uma egrégora de sentimentos ruins, pesados e tristes. Enquanto que lá nos bastidores existem grupos assistencialistas, altruístas que com a mesma notícia começam a unir-se emanando boas energias, preces, e assim esse grupo cria uma egrégora de cura, de alivio e de compaixão.

Para onde você quer ser levado? Nós escolhemos até que sentimentos podemos alimentar para não sermos contaminados por ondas vibracionais que não fazem parte de nossa vida, e sim de algo coletivo pelo qual eu acabei conectando e atraindo toda aquela extensa energia.

Ser negativo ou positivo é uma escolha!

Se você quer ter mais leveza basta estar sempre vigiando-se, atento aos seus pensamentos para que escolha egrégoras positivas e construtivas. Viver sem sair ileso disso tudo é impossível, mas alimentar sentimentos ruins gratuitos é esgotar em si uma fonte preciosa de energia.

Vamos sim ver as catástrofes, mas emanar egrégoras positivas ou simplesmente não se conectar com algo que não vai melhorar sua vida e ainda pode aumentar a catástrofe alheia.

Somos todos um e conectados por uma grande teia energética. Que os fios que nos conectem seja apenas os de paz e amor.

Livro das Sombras: O que escrever

Saudações!
Uma das dúvidas da maioria dos iniciantes é a respeito do Livro das Sombras.
Muitos não sabem por onde começar, o que escrever, como proceder, como fazer o Livro, enfim, inúmeras dúvidas que surgem no momento de fazer seu Livro das Sombras (ou Book of Shadows, no original em inglês).

Por causa destas dúvidas, decidi fazer esta postagem a fim de esclarecer alguns quesitos e também desmistificar, porque escrever no Livro das Sombras não é tão difícil quanto parece.

As principais dúvidas são:
1- Comprar pronto ou fazer o próprio Livro?
2- O que escrever primeiro? E depois?
3- E quando o Livro estiver cheio, posso fazer outro?
4- Posso fazer meu Livro no computador?

Com base nestas e outras dúvidas, vamos lá!

1- Comprar pronto ou fazer o próprio Livro das Sombras?

Tanto faz. Você é quem decide. Afinal de contas, existe o ritual de consagração de instrumentos mágicos, que obviamente serve para o Livro das Sombras, então não há problema em comprar um prontinho ou confeccionar.
É claro que, se você confeccionar o seu próprio Livro, ele vai ter o seu toque pessoal, vai ter sua energia e será do jeito que você desejar.
Porém, existem muitos artesãos que fazem Livros das Sombras belíssimos e que estão disponíveis para venda na internet.
Mas não é obrigatório ser “aquele” Livro das Sombras, todo enfeitado, como sempre vemos em postagens por aí. O que vale é o poder que ele terá, portanto, não importa que seja um simples caderno, uma agenda, uma pasta, um fichário, etc. O que importa é que ele é seu e será usado com o propósito mágico.
De que adianta ter aquele Livro das Sombras todo chique se você nem sabe como utilizá-lo? Então, saiba que a simplicidade faz parte desta escolha.

2- O que escrever primeiro? E depois?

Pois é, esta é uma pergunta constante, porém, a resposta é mais simples do que você imagina.
O Livro das Sombras é como um diário dos bruxos. Nele, você anota tudo o que é relacionado às suas práticas mágicas e o que aprendeu.
Mas como assim? Tudo o quê?

Veja bem, quando você faz a sua auto dedicação e se compromete a estudar a religião Wicca e a Bruxaria, você aprende inúmeras coisas, pois não é simplesmente praticar a magia, é necessário saber o seu significado, suas origens, por que, quando, onde, como, etc.
O Livro das Sombras serve para ser consultado em caso de alguma dúvida, pois obviamente, não existe a necessidade de memorizar tudo o que se lê, claro né, se todos memorizassem tudo, não existiriam agendas, diários nem computadores.

Então, vamos por partes:


TERMO DE ABERTURA

Na 1ª página em branco, escreva de próprio punho com qualquer caneta, lápis ou canetinha. Algumas pessoas já me perguntaram sobre uma caneta especial para escrever no Livro das Sombras, que alguém de não sei onde disse que é obrigatório, ora, isto não existe, o que você tiver à mão é o que você vai utilizar. Vai da sua preferência.
Nesta 1ª folha você vai escrever seu nome e as palavras de consagração do Livro, mas não escreva nada copiado, escreva o que vier à sua mente, pois a consagração é sua, o Livro é seu, particular e intransferível.
Ah, não se esqueça de fazer isto em uma noite de Lua Nova ou Cheia, após as 18hs, basta jogar sal grosso em volta do lugar onde você está com o Livro, acender uma vela branca e um incenso de mirra ou sândalo.
Vou dar um exemplo de algo para escrever para que você tenha uma noção:

“Eu, (seu nome), consagro este Livro das Sombras à Deusa e ao Deus, pois aqui estará toda a magia que utilizarei em honra a eles.
Deixo registrado aqui todo o poder, respeito, adoração, consagração e dedicação.
Pelo poder da Deusa Mãe e do Deus Pai, pela Lei Tríplice, pela Terra, Fogo, Água, Ar e Espírito, que a partir deste momento fica registrado o laço entre nós e o meu compromisso com as divindades.
Que assim seja e assim se faça!”

Após anotar estas palavras, leia-as em voz alta e depois levante o Livro e erga-o para os 4 quadrantes: Norte, Sul, Leste e Oeste.
Ao passar por cada quadrante diga:

“Peço à Deusa e ao Deus que abençoem este Livro das Sombras e me guiem no caminho sagrado da magia.”

Deixe a vela e o incenso queimarem até o fim, pegue as sobras e enterre.
Obs.: Não é necessário que você permaneça no local até a vela terminar, mas tenha o cuidado de não deixar a vela em algum lugar que possa causar acidentes.

Após anotar a consagração da 1ª página e finalizar o ritual, seu Livro das Sombras está pronto para ser usado.
(Sei que algumas pessoas já fizeram ou já compraram seu Livro das Sombras. Mesmo que você já tenha feito e já escrito algo, não há problema, basta consagrar ok?)

INTRODUÇÃO

Vá até a página seguinte do seu Livro e comece escrevendo com suas palavras, em forma de diário, como você se encontrou na Wicca. Por exemplo:
“Conheci a religião Wicca através de um amigo e me identifiquei, por isto decidi segui-la.” Etc, etc, etc.
Anote o que vier à mente, pois é a sua intuição que vai te guiar. Imagine daqui a 10 anos, quando você voltar lá no comecinho do Livro e ler as coisas pessoais e sentimentos que você sentia nesta época. Será uma sensação ótima, portanto, escreva de coração. Caso queira enfeitá-lo fazendo desenhos, colando figuras, folhas, símbolos ou coisas que lhe agradam, fique à vontade.

Após preencher 1, 2 ou quantas folhas desejar, vá para o passo seguinte: os estudos.
Veja a quantidade de folhas que ainda resta no seu Livro das Sombras e divida-o em 3 partes iguais, com as mesmas quantidades de folhas.
  
PRIMEIRA PARTE

Anote em cada folha as coisas básicas da religião, pois você precisará consultá-las sempre que necessitar. Separe uma folha para cada tópico.
Vamos à listinha básica? 

O que é Wicca? Introdução, dogmas, a Deusa, o Deus, etc.
Éticas e leis wiccans: a Lei Tríplice, as 13 Metas, etc.
A Pirâmide dos bruxos.
A Roda do Ano: Datas de cada Sabbat e um resuminho do que significam.
Os Esbats: Um breve resumo do que se trata e se você desejar deixe um espaço para que possa acrescentar o calendário lunar do ano civil em que estamos.
Incensos e suas utilidades: Não precisa ser todos, coloque os que você usa mais e com o tempo poderá aumentar a listinha.
Ervas e suas utilidades: Não precisa ser todas, coloque as que você usa mais e com o tempo poderá aumentar a listinha.
Cristais e suas utilidades: Não precisa ser todos, coloque os que você usa mais e com o tempo poderá aumentar a listinha.

Após anotar tudo isto, a primeira parte do seu Livro das Sombras estará pronta, pois nela você terá o básico da religião.
Deixe mais folhas em branco, pois com certeza você precisará anotar mais coisas posteriormente, como tabelas planetárias, magia dos dias da semana, horários mágicos e outros detalhes.
Importante: isto não é tudo, o estudo da Bruxaria e Wicca é muito longo, muito extenso. Não pense que só com isso você será um sacerdote ou sacerdotisa, são necessários anos de estudo, esta listinha é apenas a pontinha de tudo.

SEGUNDA PARTE

Esta parte do livro servirá de Grimório, ou seja, é o lugar onde você vai anotar os feitiços e receitas que aprendeu (e está aprendendo), como proceder, o que fazer, enfim, um pequeno manual de feitiços e receitas mágicas.
Esta anotação é muito útil, pois quando você precisar consultar algum feitiço, ele estará ali, sempre à mão.
Outro detalhe é que, com o tempo de prática, você mesmo vai passar a criar seus próprios feitiços, o que é muito bom, pois terá o seu toque pessoal. Mas não se esqueça das correspondências, cada coisa tem seu significado, ao elaborar um feitiço, observe bem o que está fazendo.
Vale também para receitas de comidas e bebidas mágicas e ritualísticas.

TERCEIRA PARTE

Agora vem a parte do diário. Este espaço do Livro das Sombras vai servir realmente de diário para você. Nele você vai anotar as suas experiências vividas nos rituais. São coisas muito particulares, como por exemplo:
Como você fez o ritual? Descreva os detalhes de como foi feito.
Qual foi o seu objetivo, o seu propósito, o motivo de ter feito o rito. Foi um Sabbat? Um Esbat? Um banimento? Uma consagração? Um feitiço? Etc.
O que sentiu antes, durante e depois.
Meditação: Descreva os mesmos detalhes. Como, quando e onde foi feita, como você se sentiu e quais foram os resultados.

Anotar estas coisas significa que você está acompanhando a sua vida religiosa e faz com que você se sinta mais conectado às divindades, assim como com a natureza e tudo o que está ao seu redor. Vivenciar e anotar estas experiências é muito importante, pois assim você estará aguçando a sua espiritualidade.

É claro que podem ser anotadas muito mais coisas, estas que eu mencionei são só alguns exemplos.
Outra coisa que pode ser feita também, caso você prefira, seria um Diário Mágico a parte, onde você anotaria estas experiências, deixando o Livro das Sombras somente com 2 partes, o que é bem mais interessante, pois suas anotações particulares ficariam guardadas separadamente. Mais uma vez eu digo: fica a seu critério.

3- E quando o Livro estiver cheio, posso fazer outro?

Claro que sim! Com certeza!
Não há problema algum em fazer novos Livros. O anterior continuará tendo valia, pois servirá de consulta. Eu mesma tenho vários, inclusive costumo organizar os tópicos em pastas, assim eu posso acrescentar ou tirar algo do seu devido lugar.

Outra coisa muito importante é que, se você fizer um curso ou fizer parte de um Coven, você terá mais de um Livro das Sombras, pois tudo o que você estuda deve ser registrado. E não se desespere para se iniciar, pois durante os anos de estudo, você mesmo(a) vai observar que apenas um ano e um dia não são suficientes.
O aprendizado é por toda a vida, todos os dias aprendemos coisas novas, tanto na vida religiosa, quanto na vida pessoal, profissional, amorosa, etc.


4- Posso fazer meu Livro das Sombras no computador?

Claro, por que não?
Ah, mas aí vai vir um bruxo tradicionalista dizendo que não, que o certo é fazer o livro e anotar tudo à mão. Ok, senhor bruxo da idade média, eu vivo no século XXI e sou perfeitamente adaptável a mudanças, se você não é, então pra quê tem computador, celular, tablet, smartphone e toda essa parafernalha tecnológica? Livre-se de tudo, então. 

Não há problema nenhum em ter um Livro das Sombras no computador, afinal, é muito prático você ter arquivos salvos para ler onde quer que esteja, sem precisar sair por aí carregando um livro enorme e pesado. Sem falar que o Livro das Sombras particular não pode ser visto por outras pessoas, só por você, neste caso, um arquivo com senha vem bem a calhar.

Handfasting - Parte 01

O que é Handfasting?

Handfasting é um antigo rito que era praticado em vários países europeus, incluindo Alemanha e Escócia.
Mas ele não era um ritual exclusivamente pagão, surgiu por certa necessidade, porque alguns casais queriam ser casados​​, mas não tinham um clérigo por perto, então desenvolveram o costume de handfasting.
Não era necessário que tivesse testemunhas, inclusive muitos casais faziam seu rito de compromisso sozinhos, muitas vezes na mata, escondidos, pois em alguns casos os pais não concentiam, então, fazendo este rito eles passariam a ser considerados casados, mesmo que continuassem sem ter relações sexuais. A fita amarrada no pulso ou no cabelo indicava o compromisso realizado e era reconhecido por lei.

Obs.: nos tempos bem mais antigos, não existiam cerimônias formais, as pessoas se uniam fazendo festas comemorativas, a mulher saía da casa dos pais e passava a morar na casa do homem e a partir daí eram considerados casados.

Em 1753 surgiu a Lei do Casamento, depois de um advogado e Lorde Chanceler, Sr. Harwicke, decretar que qualquer casamento não realizado por um membro do clero seria considerado ilegal.
A intenção era regulamentar o casamento em favor da igreja, como direito canônico, não civil. Ou seja, quem se casasse diante de um padre era considerado casado por lei, mas quem fizesse o handfasting não era reconhecido e podia sofrer punições. Mesmo assim muitos casais na Escócia continuaram com seus ritos.

Uma coisa interessante que eu observei é que houve um período em que, quando o casal se casava, a consumação do casamento se dava somente pela relação sexual, o que quer dizer que se o casal se casasse, mas não tivesse relações sexuais na primeira noite, teria seu casamento anulado. No começo, este ato era presenciado por um clérico ou alguém que fosse importante diante do clero. Com o tempo, esta presença não era considerada mais necessária, mas ficou a ideia da noite de núpcias, onde o casal consuma seu casamento através do sexo.

Mas o que significa a palavra Handfasting?

Handfasting é um termo histórico utilizado para se referir a noivado ou casamento.
Na história Moderna da Escócia (séculos 16 e 17), especialmente nas Hébridas, o termo também pode se referir a um casamento temporário.
É usado como um substituto para a palavra "casamento" no vocabulário do neopaganismo, especialmente na Wicca.

O verbo handfast no sentido de "prometer formalmente, fazer um contrato" é originário  do Inglês Antigo, e se referia a um contrato de casamento. Este contrato era um termo usado para se referir a uma cerimônia de noivado ou compromisso e que com o tempo veio para o Inglês Moderno. O termo foi provavelmente “emprestado” para o Inglês do Nórdico Antigo handfesta "firmar um contrato unindo as mãos". Há também referências no Antigo Germânico hondfestinge e também no Antigo Alemão hantvestinge. O termo é derivado do verbo handfast, usado no Oriente, com o significado de “confecção de um contrato”.


Quando este termo começou a ser usado na Wicca?

Bom, como não encontrei nenhum registro, não posso afirmar, mas de acordo com as pesquisas que fiz, o termo handfasting começou a ser usado na Wicca para cerimônias de casamento por volta dos anos 1960, aparentemente usado pela primeira vez por Hans Holzer, um pesquisador e escritor de livros sobre Paranormalidade e Bruxaria.


As cerimônias de casamento Neopagãs

No neopaganismo e, particularmente na Wicca, o handfasting é um termo usado para uma cerimônia de casamento. Os votos de casamento podem ser de:
"Um ano e um dia",
"Por toda a vida",
"Por toda a eternidade" ou
"Durante o tempo que o amor durar".

Em muitos rituais neopagãos, alguns grupos podem usar formas medievais de cerimônia, sendo o mais tradicional possível, enquanto outros podem utilizar apenas a ideia básica do casamento e em grande parte criar uma nova cerimônia. Em algumas Tradições, o casal pode saltar por cima de uma vassoura no final da cerimônia. Alguns podem também saltar sobre uma pequena fogueira juntos.
Em muitas Tradições, os handfastings são feitos de forma a durar 1 ano e 1 dia e depois deste período é reafirmado o compromisso “para sempre”.

A popularização do handfasting na atualidade

No filme The Doors (1991), ao mostrar a cena de casamento de Jim Morrison e Patricia Kennealy (originalmente feito em 1970 e representado no filme por Val Kilmer e Kathleen Quinlan) o handfasting foi popularizado, principalmente entre os fãs de The Doors. A partir daí, a expressão handfasting passou a ser usada por diversas pessoas nos EUA e também diversos ritos foram celebrados.


Cena do filme The Doors.

No filme Coração Valente (1995), Mel Gibson, no papel de William Wallace, fez o rito de compromisso com sua namorada Murron, realizando o handfasting, o que fez com que se romantizasse mais ainda, porque no filme o casal não teve relações sexuais, mas mesmo assim eram casados, ou seja, criaram laços um com o outro em segredo, sendo identificada somente pela “Fita de Handfasting”.

Cena do filme Coração Valente.

Nos anos 2000 o termo handfasting (unir as mãos) passou a ser interpretado literalmente, como o ato simbólico de amarrar as mãos de um casal com uma fita. Tal costume é encontrado em várias Tradições. Provavelmente ficou mais conhecida na língua Inglesa ao se referir a cerimônias de casamento Neopagãs durante o início da década de 2000; tal cerimônia é descrita e atribuído a "tempos pré-cristãos" por Maria Neasham no seu livro Handfasting: Um Guia Prático. Prova de que o termo handfasting tinha sido re-interpretada como forma de descrever essa cerimônia.
A partir daí, diversos casamentos passaram a imitar o rito de handfasting e as cerimônias handfasting se tornaram alvo de organizadores de casamento comerciais e em sua maioria perdeu a associação neopagã (além de eventuais ações que atribui a cerimônia para os "antigos celtas").


A "Fita de Handfasting"

A Fita (ou cordão) de Handfasting é o que representa a união do casal. Podem ser usadas fitas coloridas ou tranças feitas de fitas.
O casal cruza as mãos, mão direita para mão direita, mão esquerda para mão esquerda, fazendo uma figura oito, o símbolo do infinito.
No handfasting, durante a repetição dos votos, a corda é enrolada em torno das mãos do casal por três vezes.
Outro jeito mais complexo consiste em enrolar a corda no sentido das mãos cruzadas, no símbolo do infinito, terminando com um nó sobre as mãos cruzadas.

Apesar de o casal poder escolher qualquer cor, tradicionalmente usa-se:
O branco (pureza), o azul (fidelidade), e vermelho (paixão).
As fitas (ou cordões / tranças) com variações de cores medem geralmente dois metros de comprimento.
Na Polônia, um handfasting é chamado de “zrekowiny” e o costume é usar somente branco nas fitas.
Em muitos casamentos, as fitas são passadas entre os convidados para que cada um dê uma bênção ao casal, antes de entrelaçar nas mãos do mesmo.

Como é celebrado um handfasting neopagão?

Esta é uma dúvida bastante comum, mas o handfasting é muito parecido com um casamento típico. O casal, amigos e familiares estão presentes, assim como a pessoa que irá celebrar a cerimônia.
Os votos são finalizados com a troca de alianças e o casal pode ter padrinhos, filmar, tirar fotos, etc., além de festejar, é claro.

Mas, em alguns aspectos, um handfasting tem suas diferenças em relação à cerimônia de casamento típico. A maioria dos casais prefere um ritual personalizado, que se adapte às suas necessidades.
Além disto, a cerimônia de handfasting permite casais heterossexuais e casais do mesmo sexo.

Handfasting - Parte 02

Um exemplo de cerimônia de handfasting


A data pode ser escolhida para estar perto de uma lua cheia. Handfastings durante o mês de Maio são raros, porque esse é o mês da união da Deusa e do Deus. (A maioria dos wiccans acredita em duas divindades, feminino e masculino.)

A cerimônia é realizada ao ar livre, muitas vezes; de preferência, em uma área arborizada; às vezes em uma encruzilhada. Um local coberto é reservado no caso de chuva.

A noiva não estará vestida com um vestido de noiva tradicional. O casal vai usar roupas diferentes para a cerimônia. A noiva muitas vezes usa vermelho. Porém muitos gostam de optar pelo estilo medieval, tanto nas roupas quanto nos adornos.

Um círculo é formado no chão com pedras, cristais ou algum outro marcador.
Esta circunferência pode ser grande o suficiente para marcar o local da festa de casamento inteira e seus convidados, com muito espaço vazio. Ou pode ser uma área reservada somente aos noivos e ao celebrante.
Velas são utilizadas para marcar os quatro pontos cardeais.
Um altar será colocado de forma que fique perto do centro do círculo. Neste altar vão estar os documentos de casamento, um athame, um cálice, um pano, corda ou fita; uma caixa pequena e um sino. Uma vassoura é colocada ao lado do altar. Flores podem ser espalhadas dentro do círculo. Os noivos ficam de frente para o leste do círculo, e podem usar coroas de flores. Amigos e familiares ficarão reunidos em torno do círculo para assistir à cerimônia.



O celebrante toca um sino três vezes para indicar o início do ritual e para demarcar as divisões dentro da cerimônia de handfasting.

O casal se aproxima do círculo ao leste - a direção do nascer do sol; este simboliza o crescimento em seu relacionamento. Eles andam uma vez ao redor do círculo e entram pelo ponto leste.

O celebrante explica aos visitantes o significado do ritual a ser realizado.

O círculo é, então, lançado (Isto é feito por uma Sacerdotisa ou Sacerdote Wicca). O (a) Sacerdote(isa) caminha ao redor do círculo quatro vezes, com elementos que representam terra, ar, fogo e água, recitando uma declaração em cada uma das quatro direções.

Respondendo a uma pergunta do celebrante, o casal declara sua intenção de unir-se um ao outro para que eles sejam um, aos olhos do Deus e da Deusa, e de familiares e amigos presentes.

O celebrante faz a pergunta tradicional se alguém presente tem conhecimento de qualquer razão para que o casal não deve ser comprometido, normalmente e  felizmente, ninguém se opõe.
Obs: Esta é uma exigência legal para um casamento em algumas jurisdições, porém, não é obrigatório para os neopagãos.

O casal recita um comunicado, dizendo que eles vieram de sua própria vontade "em perfeito amor e perfeita confiança" buscar a parceria de seu futuro cônjuge. Eles trocam alianças. Cada um recita uma declaração preparada, como por exemplo:
"Eu, [nome], comprometo-me a estar com [nome] na alegria e na adversidade, na totalidade e quebrantamento, na paz e na turbulência, vivendo com ele / ela fielmente todos os nossos dias de maio. Que os Deuses me deem a força para manter esses votos. Assim seja."

O celebrante diz a eles para que bebam do mesmo copo. Cada bebida separadamente. Então, cada um tem o copo para que o outro possa beber. Isto simboliza a necessidade de um equilíbrio entre separação e união em sua futura vida juntos.




O casal junta as mãos esquerda e direita juntas. Seus braços e corpos formam uma figura 8 quando visto de cima. Um duplo círculo é o símbolo de infinito matemático e um símbolo religioso antigo para a união de um casal.

O celebrante vai amarrar levemente uma corda, fita, ou tira de pano sobre as mãos do casal (A Fita de Handfasting). Isso identifica que o compromisso está sendo firmado. Em algumas Tradições, ou por opção dos noivos, este compromisso pode ser firmado por 1 ano e 1 dia e após este período o casal pode voltar para o celebrante e repetir seus votos. Isto simboliza a intenção de ter uma relação permanente. Este ritual é a fonte da expressão "dar o nó".

Cada um lê uma declaração para o outro, expressando seu amor e suas esperanças para o seu futuro juntos. Como suas mãos estão atadas, os textos são segurados pelos padrinhos para que eles possam ler. 

O casal usa o athame para cortar uma mecha de cabelo de cada um. Este é colocado em uma caixa (Lembra da caixa que fica no altar da cerimônia?). Isto simboliza a sua relação futura, tão íntima como a mistura de seus cabelos.

O celebrante pode dar conselhos, se desejar, dizendo palavras como por exemplo:
"Sejam compreensivos e pacientes, cada um com o outro. Sejam livres na doação de afeto e calor sensual entre vocês.
Não deixem que o medo e a dúvida separem seus caminhos. Os Deuses estão com vocês agora e sempre.”

O celebrante pergunta aos convidados reunidos se eles vão apoiar o casal em seu novo relacionamento. Eles respondem "sim, apoiamos". O celebrante então pronuncia:
“A partir desde momento, em nome da Deusa e do Deus, eu os declaro casados.”

O casal se beija. Este beijo representa o primeiro presente que dão um ao outro após casados. Eles então, seguram o athame juntos, elevam para o alto e a colocam de ponta para baixo dentro da caixa.

O celebrante, casal e testemunhas assinam os documentos do casamento.



Após as formalidades concluídas, o casal recém-casado junta as mãos e salta por cima de um cabo de vassoura. Isto simboliza o esforço necessário para fazer um trabalho de relacionamento e união.

A bênção pode ser recitada pelo celebrante, com suas palavras ou como no exemplo.
Um exemplo de bênção matrimonial:

"Agora vocês não irão se molhar na chuva, pois cada um de vocês será o abrigo do outro.
Agora vocês não vão sentir frio, pois cada um de vocês dará calor ao o outro.
Vocês são duas pessoas, mas há apenas uma vida entre vocês.
Sigam agora para seu lar, onde viverão juntos e que seus dias sejam bons e longos sobre a terra.
Assim seja!”

O Sacerdote ou Sacerdotisa, que originalmente lançou o círculo, agora o desfaz.
“O círculo está aberto, mas não quebrado. Que a paz dos Antigos esteja em nossos corações.
Abençoados sejam!"

O sino é tocado três vezes. O casal então anda no sentido horário em torno do círculo, cumprimentando amigos e familiares.

Após a cerimônia encerrada, todos festejam.

Handfasting - Parte 03

Como é realizado? Dê exemplos:

Bom, como já dei exemplos nas duas primeiras partes, é só acessar os links acima.

É obrigatório que os noivos sejam pagãos? E se um deles for de outra religião?

Não é obrigatório, o casal pode ser pagão, wiccan ou seguir outra religião, que ainda assim pode se casar em uma cerimônia de handfasting. Exemplos:

Os dois são pagãos - pode.
Um é pagão e o outro é de outra religião - pode.
Os dois são de outra religião, mas por acharem a cerimônia bonita / diferente resolve casar em um handfasting - pode.

Se o casal for um de cada religião, se tiverem um filho, qual religião ele seguirá?

Esta é uma questão pessoal. Mesmo se os dois forem pagãos, os filhos não são obrigados a seguir, mesmo porquê, religião e fé não se impõe, a pessoa escolhe a que se sentir melhor. O ideal é mostrar aos filhos as religiões existentes e, com o convívio ele(a) mesmo(a) vai decidir qual das religiões se sente melhor. Não adianta impor uma coisa assim, pois não seria verdadeiro.

Por exemplo, se um dos noivos for cristão, eles podem casar na igreja e depois fazer o handfasting?

Podem sim, mas isto é um concenso entre os dois. Se optarem por fazer desta forma, não vejo motivo que impeça.

Pessoas do mesmo sexo podem casar neste ritual?

Podem sim. Na Wicca não há restrições quanto ao casamento entre pessoas do mesmo sexo. Há, inclusive, fotos e vídeos que eu mostrei nas postagens que mostram casamentos entre pessoas do mesmo sexo. Onde há amor, só pode haver coisas boas, certo?

Cada Tradição celebra de um jeito? Quais as diferenças?

Sim, cada Tradição celebra de um jeito. As diferenças não são muitas, visto que normalmente quem escreve o rito é o Sacerdote ou Sacerdotisa e, normalmente, segue-se um padrão de cerimônia.
O que variam são os detalhes, como pular por cima da vassoura ou pular por cima do fogo, usar espada cerimonial ou athame, usar fitas coloridas ou de uma cor só, ter muitas testemunhas ou poucas, ser feito em local fechado ou aberto.
Dependendo da Tradição, os votos são feitos por 1 ano e 1 dia e depois tem que ser reafirmados, ou seja, realizado novamente para que seja permanente.
Já em outras Tradições, os votos já são permanentes, ficando a critério dos noivos renovar os votos ou não.


Estes casamentos influenciaram os de hoje? Dê exemplos:

De certa forma sim.

Nos tempos antigos a noiva carregava o buquê de flores junto ao corpo para que, ao passar perto das outras pessoas, elas sentissem o aroma das flores e também era hábito passar flores com cheiro mais forte pelo corpo (nem preciso lembrar que naquela época não era hábito tomar banho né?). Com o tempo, carregar flores passou a ser símbolo das noivas, assim como a coroa de flores que era muito usada.

Os hindus já usavam alianças, que significa “elo” ou “ligação”, o que firmava o laço infinito do matrimônio.
Os egípcios também usavam alianças para manter o compromisso, pois a forma circular é infinita.
Os gregos acreditavam que o 3º dedo da mão esquerda possuía uma veia que levava diretamente ao coração, por isso usavam um anel de ferro imantado, para que os corações dos amantes fossem sempre atraídos um para o outro.
Este costume foi adotado pelos romanos, que usavam diamantes nas alianças, pois acreditavam que eram pedaços de estrelas enviados pelos Deuses.

O anel de noivado, como conhecemos hoje, foi introduzido no ano 860, por decreto do Papa Nicolau, que instituiu como uma afirmação pública e obrigatória da intenção dos noivos. A aliança era usada na mão direita e, ao se casar, era passada para a mão direita, representando assim, a aproximação do compromisso definitivo, pois o lado esquerdo é o lado do coração.
As alianças só se popularizaram por volta dos anos de 1400, quando o Arquiduque maxiliano da Áustria, presenteou Mary Burgundy com um anel de diamante. O diamante representava a solidez do relacionamento, visto que o diamante é uma pedra muito resistente.
O ouro é utilizado porque significa algo que dura para sempre, pois o ouro é um metal praticamente indestrutível, assim como o diamante.

Os padrinhos tem que ser pagãos também?

Não, os padrinhos podem ser de qualquer religião, desde que estejam ali de boa vontade e não por obrigação. É melhor um padrinho negar o convite do que ir lá só para não desagradar aos noivos, seria um desagrado ainda maior quando descobrissem.

Este casamento é reconhecido por lei também?

Infelizmente, no Brasil ainda não é reconhecido, a pessoa também tem que passar pelo casamento civil e no caso do casamento religioso, a Wicca ainda não se enquadra (pelo menos nas pesquisas que eu fiz, não encontrei nada, se eu estiver equivocada, por favor me corrijam). Em diversos países já é reconhecido, inclusive a pessoa nem precisa passar pelo casamento civil separado, este casamento já é considerado de cunho civil e religioso.

A noiva tem que casar com vestido branco ou nada a ver?

Nada a ver. O vestido branco é uma tradição que surgiu com a Rainha Vitória. Na verdade, ela não foi a primeira mulher a usar branco em um casamento, mas por ser da realeza, chamou muita atenção na época e as noivas do mundo inteiro queriam fazer como ela, casar de véu, grinalda e vestido longo, tudo branco.

No handfasting a noiva geralmente usa vermelho, mas também não é obrigatório. Pode usar o vestido como desejar, algumas se casam vestidas de fadas, guerreiras e outras figuras, assim também como um vestido medieval.
Vale também para o noivo, que não é obrigatório usar terno. Pode usar uma roupa comum, medieval ou também se fantasiar de guerreiro, elfo ou algo representativo.
São estas coisas que tornam o handfasting mais bonito e atrativo, a diversidade de vestimentas e formas de celebrar, além da comunhão com os Deuses, é claro.
Tem “dama de honra” como nos outros casamentos?

Se a noiva desejar, por que não? Mas não é obrigatório que sejam crianças, como é de costume aqui no Brasil. Podem ser adultos, idosos ou até mesmo animais. Isso mesmo, muitas noivas levam os cães e gatos enfeitados com fitas para serem “daminhas”.

Os noivos usam alianças?

Sim, porém não é obrigatório que seja a tradicional aliança de ouro, normalmente usada nos casamentos. Muitos noivos pagãos usam alianças com símbolos, como runas, por exemplo. Outros com pentagrama ou outra simbologia que lhes agrade.

Quem pode celebrar um casamento wiccan?

Somente um Sacerdote ou Sacerdotisa.

Panteão Celta - Parte 01

Estudo da Mitologia - Panteão Celta – Parte 01

O termo Celta aplica-se aos povos que viveram na Grã-Bretanha e na Europa Ocidental entre 2000 a.C. e 400 d.C. 
Eram civilizações da Idade do Ferro, habitantes sobretudo de pequenas aldeias lideradas por chefes guerreiros. Os celtas da Europa continental não deixaram registo escrito, mas conhecemos seus deuses através dos conquistadores romanos, que estabeleceram elos entre muitas dessas divindades e seus próprios deuses. 
Por exemplo, o deus do trovão Taranis era o equivalente do Júpiter romano, e várias outras divindades locais eram equiparadas a Marte, Mercúrio e Apolo. 
Os povos do País de Gales e da Irlanda também deixaram uma mitologia muito rica e muitas de suas lendas foram escritas durante a Idade Média.

A mitologia celta pode ser dividida em três subgrupos principais de crenças relacionadas.

Goidélica – irlandesa e escocesa
Britânica Insular – galesa e da Cornuália
Britânica Continental – Europa continental.

Os celtas não escreviam seus mitos, eles passavam de geração a geração através da tradição oral de seus bardos. Para os druidas, escrever seus mitos seria o mesmo que aprisionar seus espíritos. Portanto, contamos com outras formas de estudo de sua mitologia:
- as lendas foram resgatadas através dos registros feitos por monjes copistas irlandeses que passaram as principais histórias celtas para o papel em belíssimos manuscritos;
- os mitos estão vivos até hoje através das tradições populares orais das terras celtas (principalmente Irlanda, País de Gales e Escócia).
Na Irlanda, o registro mais antigo da mitologia celta é o “Book of the Dun Cow”, que contém as sagas do herói Cuchulainn, escrito pelo monje Maelmuri, morto pelos vikings, em sua catredral, em 1106. Esse título se deve a um manuscrito do séc. VII, escrito por S. Ciaran sobre a pele de sua vaca de estimação.

O legado celta da Irlanda é muito forte e a mais direta fonte para estudos, pois os romanos jamais invadiram esse país. Preciosos manuscritos da mitologia irlandesa nos elucidam muito sobre a espiritualidade e sociedade celta. Alguns textos-chave são “O Livro das Invasões da Irlanda”, “O Roubo do Gado de Cooley”, “A Cartilha do Sábio”, “A Batalha de Moytura”, entre outros.

Na mitologia britânica temos o Mabinogion, uma coleção de 11 contos galeses conservados nos manuscritos “White Book of Rhydderch” e “Red Book of Hergest”, dos sécs. XIII e XIV. Mabinogion é o título dado por lady Charlotte Guest, em 1849, quando ela fez a tradução dos manuscritos para o inglês. Erroneamente, ela achou que essa palavra era o plural de mabinogi (“conto de infância”, isto é, uma lenda da concepção, do nascimento e da iniciação de um herói celta). Além disso, apenas os 4 primeiros contos são relatos desse tipo e perteciam a um mabinogi original. Os outros 7 contos foram incluídos depois e não são relacionados e esse tema.

Sobre os contos populares, estes estão, infelizmente, fadados a morrer junto com a tradição popular oral, que vai sendo substituída mais e mais pelo advento da televisão e sua cultura global, inclusive nas zonas rurais outrora celtas. Algumas dessas histórias são claramente uma preservação dos mitos e lendas da antiga classe governante celta. Eruditos preservaram muitas delas ao registrarem tudo que ouviram de contadores de histórias e trovadores/bardos. 

A natureza da mitologia celta remete ao papel dos bardos - sacerdotes e professores responsáveis pela conservação e perpetuação da história de seu povo. Assim, através de sua mitologia, temos acesso às preocupações e costumes de sua sociedade. Pelas lendas e mitos celtas, podemos afirmar que eram um povo com paixão pela beleza, visto que são fartas as descrições das vestes e adornos do heróis, heroínas e deuses. Guerreiros com vestes coloridas e cabelos eriçados, heroínas com cabelos ricamente trançados e usando muitas jóias são comuns a várias histórias. Era um povo também aficcionado pelos mistérios da Natureza: as magias e jornadas misteriosas aconteciam sempre durante caçadas, nas florestas ou através de viagens pelos mares. Animais falantes são comuns, outra vez remetendo ao xamanismo entre os celtas.

Os mitos também são tidos como um tipo de explicação para os mistérios da religiosidade. No caso dos celtas, vemos que as lendas celebram a imortalidade (amores que perduram após a morte, cabeças de heróis que possuem poderes e sabedoria, etc) e assim encorajam a força de uma sociedade guerreira. A certeza da imortalidade fez dos celtas guerreiros destemidos. As constantes visitas ao Outro Mundo nas lendas refletem os costumes de ritos de transição, como também a celebração da ciclicidade da Natureza, bastante presente nessa sociedade que se baseava na passagem das estações do ano, tanto na vida diária, como na religião. Na verdade, os celtas pouco separavam a religião do dia-a-dia, pelo contrário: um fazia parte indivisível do outro.

Outra característica da mitologia celta é a presença de elementos e personagens históricos em suas lendas. Para os bardos, história e lenda eram instrumentos de mesma natureza, usados para preservar a memória popular, portanto, especula-se que um grande número de heróis e heroínas celtas tenham realmente existido e seus atos tenham sido tão marcantes que foram preservados pelos relatos e pelas canções bárdicas.

A mitologia celta vivia tão entrelaçada ao cotidiano do povo que, mesmo com a chegada do cristianismo, foi impossível sua destruição. O que ocorreu foi que o cristianismo acabou por incorporar os mitos. O deus único cristão teve de dividir a adoração com inúmeros santos, alguns deles deuses pagãos cristianizados, outros antigos druidas santificados. O exemplo mais conhecido dessa “incorporação” é a história de Santa Brígida que entre os celtas pagãos era a deusa Brigit da tríplice chama, uma Tuatha Dé Danann (tribo de poderosos deuses irlandeses). Até hoje é mantido aceso no santuário de Santa Brígida um fogo sagrado, cuidado por freiras. O culto a essa deusa em terras irlandesas era tão poderoso e forte que foi inviável abafá-lo e ele sobrevive até os dias de hoje na forma da santa com seu fogo sagrado que jamais se apaga.

(Texto de Andréa Guimarães)

PRINCIPAIS DEUSES E DEUSAS CELTAS

Os celtas não misturavam panteões de outras culturas e nem cultuavam Deuses celtas de outras tribos, apesar das semelhanças, cada ramo celebrava seus Deuses locais seguindo apenas as referências das tradições pertencentes a sua terra natal, com exceção de algumas divindades pan-célticas.

As Deusas e os Deuses celtas possuíam características próprias e distintas, conforme seus atributos. Relatos vindos de antigos ancestrais nos esclarecem que as tradições eram passadas de boca a ouvido, centrados nas esferas do Céu, da Terra e do Mar!

A seguir, alguns dos principais Deuses Celtas e suas tradições.

MITOLOGIA IRLANDESA

- Áine: Deusa do amor, da fertilidade e do verão. Rainha dos reinos feéricos dos Tuatha de Danann, conhecida como "Cnoc Áine" (Monte de Áine) é a soberana da terra e do sol, associada ao solstício de verão, às flores e as fontes de água. Áine (pronuncia-se Enya) - filha de Manannán Mac Lir - representa a luz brilhante do verão. Como uma Deusa solar, podia assumir a forma de uma égua vermelha.

- Angus Mac Og / Oengus: Deus da juventude, do amor, da beleza e da inspiração poética, um Tuatha de Danann. Era filho de Dagda e Boann e, assim como o pai, possuía uma harpa mágica, que produzia um som doce e irresistível. Foi associado à "Brugh na Bóinne" (Newgrange - Irlanda). Angus se apaixonou por uma linda jovem do Sídhe, mas somente a via em sonhos. Essa é uma lenda que faz parte do Ciclo Mitológico Irlandês, conhecida como: o Sonho de Oengus.

- Badb: Deusa da guerra, dos campos de batalha e das profecias. Era conhecida como: o Corvo de Batalha ou a Gralha Escaldada. Com suas irmãs, Macha e Morrighan, formava um trio de Deusas guerreiras, as filhas da Deusa-mãe Ernmas, que morreu em "A Primeira Batalha de Magh Turedh", conto que descreve como os Tuatha Dé Danann tomaram a Irlanda dos Fir Bolg. Badb rege a morte, a sabedoria e a transformação.

- Bilé: Considerado o pai dos Deuses e dos homens. Companheiro de Dana e pai de Dagda, o principal líder dos Tuatha Dé Danann. Alguns mitos dizem que ele era o antepassado dos Milesianos, último grupo de soldados liderados por Mil Espáine, que invadiram a Irlanda na época de Beltane e derrotaram os Tuatha de Danann. Bilé é o Deus do Outro Mundo, considerado o "primeiro ancestral", associado às fogueiras da purificação. Na tradição irlandesa "Bilé" significa "Árvore Sagrada", que pode representar uma árvore real ou um ponto de referência central a um local religioso ou altar.

- Brigit / Brigid / Brighid / Brig: Deusa reverenciada pelos Bardos, tanto na Irlanda como na antiga Bretanha, cujo nome significa "Luminosa, Poderosa e Brilhante". Brighid, a Senhora da Inspiração, era filha de Dagda, associada à Imbolc e as águas doces de poços ou fontes, que ficam próximos às colinas. É a Deusa do fogo, da cura, do lar, da fertilidade, da poesia e da arte, especialmente a dos metais. Brighid também é uma Deusa guerreira, conhecida como "Bríg Ambue", a protetora soberana dos Fianna. Brighid era consorte de Bres e mãe de Ruadan, que foi morto ao espionar os Fomorianos. Ela sentiu profundamente a morte do filho, dando origem ao primeiro lamento poético de luto irlandês, conhecido como keening.

- Boann / Boand / Boyne: Deusa que deu nome ao rio Boyne, na Irlanda, descrito nos poemas "Dindshenchas" - lendas relacionadas à origem dos nomes dos lugares sagrados da Irlanda - do Ciclo Mitológico Irlandês e na lenda do "Salmão da Sabedoria". Ela era esposa de Nechtan, o Deus do rio. Também é mãe de Angus Mac Og com o grande Dagda. Para esconder o adultério de Boann, Dagda usou o seu poder para esconder a gravidez de Boann, fazendo uma viagem de nove meses parecer ser de apenas em um dia e uma noite. É a deusa da fertilidade, da abundância e da prosperidade.

- Cailleach: É a Deusa da terra e das rochas, diz a lenda que ela criou os morros e as montanhas a sua volta, ao atirar pedras em um inimigo. Na mitologia irlandesa e escocesa é conhecida também como a "Cailleach Bheur", que significa mulher velha, às vezes, descrita de capuz com o rosto azul-cinzento. Geralmente é vista como a Deusa da última colheita (Samhain), dos ventos frios e das mudanças, aquela que controla as estações do ano, Senhora das pedras e do inverno, mais antiga que o próprio tempo.

Panteão Celta - Parte 02

Estudo da Mitologia - Panteão Celta – Parte 02

PRINCIPAIS DEUSES - CONTINUAÇÃO

- Dagda: Deus da magia, da poesia, da música, da abundância e da fertilidade. No folclore irlandês, Dagda era chamado de "O Bom Deus", possuía todas as habilidades sendo bom em tudo, "Eochaid Ollathair" (Pai de todos) e "Ruad Rofhessa" (Senhor de Grande Sabedoria), considerado mestre de todos os ofícios e senhor de todos os conhecimentos. Consorte de Boann, teve vários filhos, entre eles Brighid, Angus, Midir, Finnbarr e Bodb, o Vermelho. Dagda tinha um caldeirão mágico, o Caldeirão da Abundância, que nunca se esvaziava e uma harpa de carvalho chamada "Uaithne", que fazia com que as estações mudassem, quando assim o ordenasse. Além disso, tinha um casal de porcos mágicos que podiam ser comidos várias vezes e que sempre reviviam, bem como, um pomar que, independente da estação, dava frutos o ano todo.

- Dana / Danu / Danann: Considerada a principal Deusa Mãe da Irlanda e do maior grupo de Deuses, os Tuatha Dé Danann, o Povo de Dana ou o Povo Mágico (Daoine Sidhe), a tribo dos seres feéricos. Às vezes, identificada como Anu ou Ana, seu nome significa conhecimento. Era consorte de Bilé e mãe de Dagda. Em Munster, na Irlanda, Dana foi associada a dois morros de cume arredondados, chamados de "Dá Chich Anann" ou "Seios de Ana", por se parecem com dois seios. É a Deusa da fertilidade, da terra e da abundância.

- Dian Cecht / Diancecht: Deus da cura foi o grande médico e curador dos Tuatha Dé Danann, responsável pela restauração do braço de Nuada por um outro braço de prata. Diancecht era irmão de Dagda e teve vários filhos, entre eles Airmid, Etan, Cian, Cethé, Cu e Miach. Seu nome significa "Rápido no poder".

- Erin / Eriu: Filha de Fiachna e Ernmas, descrito no Lebor Gabála Érenn (Livro das Invasões). Junto com suas irmãs Banba e Fotla, Erin era uma das três rainhas dos Tuatha Dé Danann, que deu seu nome à Irlanda, através de uma promessa feita por Amergin, após a invasão dos Milesianos.

- Flidais: Deusa da floresta, dos bosques, da caça e das criaturas selvagens, representa a força da fertilidade e da abundância. Viajava numa carruagem puxada por cervos e tinha uma vaca mágica que dava muito leite. Seu nome significa "Doar", elucidado no conto de "Táin Bó Flidais" - O Roubo do Gado de Flidais, da saga do "Táin Bó Cuailnge". Tinha o poder de se metamorfosear na forma de qualquer animal.

- Goibniu / Goibhniu: Era o grande ferreiro, construtor e mestre da magia. Goibniu, junto com Credne e Luchta, formavam os três artesãos divinos, conhecidos como os "Trí Dé Dána". Foi quem forjou todas as armas dos Tuatha Dé Danann e criou o novo braço para o rei Nuada. Suas armas sempre atingiam o alvo e a ferida provocada por elas, era fatal. Deus dos ferreiros, das habilidades culinárias e do trabalho com metais em geral.

- Lir / Lear: No folclore irlandês, Lir era o Deus do mar, considerado também, o Senhor do submundo (o mundo dos ancestrais), da magia e da cura. Lir era pai de Manannán Mac Lir e das crianças Fiachra, Conn, Fingula e Aod, que foram transformadas em cisnes por causa do ciúme da sua madrasta Oifa, nos contos do Ciclo Mitológico Irlandês, conhecido como: O Destino dos Filhos de Lir.

- Lugh / Lug / Lugus: Um dos grandes heróis da mitologia irlandesa, Lugh era filho de Cian (neto por parte dos Dananns de Dian Cecht) e de Ethniu, filha de Balor, rei dos Fomorianos. Uma profecia dizia que Balor seria morto por seu neto. Para evitar esse destino, mandou dar fim nos netos, mas Lugh sobreviveu e foi criado por Tailtiu, sua mãe adotiva. Sua festividade é Lughnasadh, a festa da primeira colheita. Ficou conhecido como "Lugh Lámfada" - Lugh dos braços longos e "Lugh Samildanach" - Lugh, o artesão múltiplo. Lugh é o Deus dos ferreiros, cujo domínio incluía a magia, as artes e todos os ofícios em geral, seu nome significa "Luz" - brilhante como o Sol. Guardião da espada mágica e da lança invencível, vinda da cidade de Gorias, um dos quatro tesouros dos Tuatha Dé Danann.

- Macha: Deusa da fertilidade e da guerra, filha de Ernmas, junto com as irmãs Badb e Morrighan, podia lançar feitiços sobre os campos de guerra. Após uma batalha os guerreiros cortavam as cabeças dos inimigos e ofereciam a Macha, sendo este costume chamado de a "Colheita de Macha". É a Deusa dos equinos, que durante a gravidez foi forçada a uma corrida de cavalos. Quando chegou ao final, entrou em trabalho de parto e deu à luz a gêmeos. Antes de morrer, Macha colocou uma maldição sobre os homens da província para que em tempos de opressão e maior necessidade, eles sofreriam dores como as de um parto.

- Manannán Mac Lir: Filho de Lir, associado ao mar e ao Outro Mundo, homenageado como uma das principais divindades ctônicas e marítimas, além de reverenciado como protetor dos marinheiros. Viaja pelo mar muito mais rápido que o vento em um barco mágico puxado por um cavalo branco chamado Enbharr, que significa "Espuma de água". Mestre na mudança de forma e da magia. Ele reside em Emhain Abhlach, a planície das maçãs e governa as ilhas bem-aventuradas. Quando os Dananns foram derrotados pelos Milesianos, foi Manannán quem os levou à Tir na nÓg, através de colinas subterrâneas, o Sídhe. Manannán é o Psicopompo, o condutor que possui a armadura impenetrável, a capa mágica do esquecimento e da invisibilidade, o ramo de prata e a taça da verdade.

- Morrigu / Morrigan / Morrighan: É a Grande Rainha "Mor Rioghain", na mitologia irlandesa, da tribo dos Tuatha Dé Danann. Senhora da Guerra, possuía uma forma mutável e o poder mágico de predizer o futuro. Reinava sobre os campos de batalha e junto com suas irmãs Badb e Macha eram conhecidas pelo nome de "Três Morrígans", relacionadas à triplicidade que, para os celtas, significava a intensificação do poder. Associada aos corvos, o lobo, ao mar e as fadas, além da associação à Maeve, rainha de Connacht, casada com o rei Ailill e a Morgana, das lendas arthurianas. Podia mudar sua aparência à vontade, como em um lobo cinza avermelhado. Nos mitos relacionou-se com Dagda e apaixonou-se pelo grande herói celta, CuChulainn, que despertou toda sua fúria, ao rejeitá-la. Deusa da morte e do renascimento, da fertilidade, do amor físico e da justiça.

- Nuada: No folclore irlandês, era reverenciado como rei e grande líder dos Tuatha Dé Danann. Possuía uma espada invencível, vindo da cidade de Findias e que fazia parte dos Tesouros de Dananns. Na primeira Batalha de Magh Turedh perdeu o braço ou a mão, órgão que foi restituído, mas fez com que ele perdesse o trono da tribo. Ficou conhecido como "Nuada, Braço de Prata" ou "Nuada, Mão de Prata". Nuada era o Deus da justiça, cura e renascimento; irmão de Dagda e Dian Cecht.

- Ogma / Oghma: Deus da eloqüência, da vidência e mestre da poesia que, na tradição irlandesa, segundo o "Livro de Ballymote", foi quem inventou o alfabeto oracular "Ogham", utilizado pelos antigos Druidas, baseado em árvores sagradas. Ogma, meio-irmão de Dagda, Bres e Lugh, era um guerreiro, retratado como um ancião com sorriso no rosto, vestindo casaco de pele e carregando um arco e bastão.

- Scathach / Scatha / Scath: Seu nome significa a "Sombra", aquela que combate o medo. Deusa guerreira e profetisa que viveu na Ilha de Skye, na Escócia. Ensinava artes marciais para guerreiros que tinham coragem suficiente para treinar com ela, pois era dura e impiedosa. Considerada a maior guerreira de todos os tempos foi a responsável por treinar CuChulainn.

Panteão Celta - Parte 03

Estudo da Mitologia - Panteão Celta – Parte 03 – Final 

PRINCIPAIS DEUSES - CONTINUAÇÃO

MITOLOGIA GALESA

Para um melhor entendimento, devemos observar que o termo Galês se refere aos povos que habitavam o País de Gales.

- Arawn: É o rei de Annwn ou Annwfn (Outro Mundo), o submundo na tradição galesa, que é visto como um castelo sobre o mar, "Caer Siddi" - Fortaleza de Fadas ou "Caer Wydyr" - Palácio de Vidro. Como Tir na nÓg, Annwn era um lugar de doçura e encanto. Arawn possuía um caldeirão mágico, descrito no poema do Bardo Taliesin, em "Os Espólios de Annwn", em que descreve a viagem de Arthur e seus companheiros, ao Outro Mundo, para resgatarem o Caldeirão da Abundância.

- Arianrhod: Era filha de Dôn e Belenos, irmã de Gwydion, seu nome significa "A Roda de Prata", a virgem que dá à luz os filhos Lleu e Dylan, depois de passar num teste de magia feito pelo seu tio, Math. Arianrhod é a Deusa das iniciações, da terra e da fertilidade, na tradição galesa. Senhora do renascimento, vivia num castelo estelar chamado "Caer Arianrhod", associada à constelação Corona Borealis, retratada nos contos do Mabinogion em "Math, filho de Mathonwy".

- Arddhu / Atho: O "Escuro" no folclore galês, que representa Green Man, o Deus da natureza - o Grande Corvo Divino - uma divindade que habitava as matas e as florestas. Deus dos bosques e animais, da fertilidade e da renovação. É representado por um homem com o rosto todo coberto por folhas verdes, descrito no romance Arthuriano em "Sir Gawain e o Cavaleiro Verde".

- Blodeuwedd / Blodeuedd: Foi feita a partir de nove tipos de flores silvestres, por Math e Gwydion, para ser a esposa de Lleu (filho de Arianrhod), que depois foi transformada em coruja por causa da sua traição contra o marido. Seu nome significa "Rosto de Flor", representada muitas vezes, como um lírio branco. Deusa do amanhecer nos mitos galeses, é retratada nos contos do Mabinogion em "Math, filho de Mathonwy".

- Bran: O "Abençoado", Bran era um dos grandes heróis do ciclo galês. Filho de Llyr, irmão de Manawydan e Branwen. Bran era um gigante, muito mais alto que uma árvore. Ao ser mortalmente ferido na coxa em um combate e, por ser muito grande, pediu que cortassem sua cabeça, que se manteve viva por algum tempo. Bran possuía o Caldeirão do Renascimento, com propriedades de restaurar a vida dos mortos. Associado aos corvos, Bran é o Deus da guerra, da caça e da música.

- Branwen: Era esposa do rei da Irlanda Matholwch, que foi punida pelo marido ao insultar o povo irlandês, mutilando seus cavalos. Branwen foi obrigada a trabalhar como copeira e da sua cozinha-prisão, treinou um estorninho para levar mensagens de volta ao País de Gales, descrevendo sua situação e pedindo ajuda. Bran liderou uma expedição para resgatá-la, mas foi ferido mortalmente e Branwen morreu de tristeza ao saber. Branwen é a Deusa galesa do amor, da soberania e da justiça, descrita nos contos do Mabinogion em "Branwen, a Filha de Llyr".

-Beli: É consorte de Dôn, conhecido também como Beli Mawr. Beli é um antigo Deus galês, considerado como um grande líder e o maior ancestral dos galeses. Corresponde a Belenus para os gauleses e Bilé para os irlandeses.

- Cerridwen / Ceridwen / Kerridwen: Esposa de Tegid Voel, o Calvo, mãe da linda donzela, Creirwy, Morvran e do feio rapaz, Afagddu. As lendas nos contam que Merlin pode ter sido o sucessor do Bardo Taliesin que, na forma de Gwyon, nascera de Cerridwen e se tornara um grande mago, após tomar, acidentalmente, algumas gotas da poção do conhecimento que Cerridwen preparava para o filho Afagddu, no Caldeirão da Inspiração ao despertar a Awen, descrito em "Taliesin". Por isso, os Bardos galeses chamavam a si mesmos de "Cerddorion", os filhos de Cerridwen. O caldeirão é um dos principais símbolos de Cerridwen, associado à fertilidade, a regeneração, a mudança de forma e ao renascimento.

- Dôn: A Deusa-mãe galesa é consorte de Beli, filha de Mathonwy e irmã de Math, nos contos do Mabinogion em "Math, filho de Mathonwy". Dôn era mãe de Amathon, Arianrhod, Gilvaethwy, Govannon, Gwydion e Nudd. É considerada Deusa da terra, da fertilidade e da abundância.

- Dylan: Filho das ondas do mar, o menino dos cabelos de ouro é o Deus do mar para os antigos galeses. Filho de Arianrhod, irmão gêmeo de Lleu e sobrinho de Gwydion. Seu símbolo é um peixe prateado, dos contos do Mabinogion em "Math, filho de Mathonwy".

- Gwydion: Filho de Dôn foi o grande Druida dos Deuses, mestre da magia e das ilusões. Regia as mudanças de forma, a poesia e a música. Gwydion era irmão de Arianrhod e provavelmente, pai dos seus filhos, Lleu e Dylan. Foi ele quem ajudou Lleu a superar as maldições da sua mãe, além de ajudar a criar uma esposa (Blodeuwedd) para o sobrinho, do Mabinogion em "Math, filho de Mathonwy".

- Modron: Deusa-mãe galesa, seu nome significa "Mãe". Modron era a mãe de Mabon, mencionado no conto de "Culhwch e Olwen". É a Deusa da terra e da fertilidade.

- Lleu: Era irmão gêmeo de Dylan, filho de Arianrhod, sobrinho de Gwydion e consorte de Blodeuwedd. Deus da terra, seu nome significa "Luz" e foi associado ao Sol, nos contos do Mabinogion em "Math, filho de Mathonwy".

- Llyr: Antigo Deus galês do mar, equivalente a Lir, o Deus irlandês do mar. Consorte de Penardun, filha de Dôn, é o pai de Manawydan, - descrito nos contos do Mabinogion em "Manawyddan, o Filho de Llyr" - Bran e Branwen.

- Mabon: Deus da juventude, do amor e das nascentes dos rios. Mabon era filho da Deusa Modron e de acordo com os mitos galeses, foi sequestrado de sua mãe, quando tinha apenas três noites de vida, conforme os contos do Mabinogion em "Culhwch e Olwen". É ele quem ajuda Arthur na caça ao javali com sua magia, após ser libertado de "Caer Loyw", o Castelo Brilhante.

- Rhiannon: A grande rainha dos galeses, a Rigantona. Rhiannon era a protetora dos cavalos e das aves. É a Deusa dos encantamentos e da fertilidade, equivalente a Macha, na mitologia irlandesa e Epona, na mitologia gaulesa. Rhiannon teve seu filho roubado logo que ele nasceu e foi acusada, injustamente, por sua morte. O bebê foi achado, anos depois e restituído a sua mãe, que passou a chamá-lo de Pryderi, descrito nos contos do Mabinogion em "Pwyll, Príncipe de Dyfed".

MITOLOGIA GAULESA

O termo Gaulês se designa a um conjunto de povos celtas que vieram de Gales e povoaram a Gália, que atualmente, corresponde aos territórios que vão da França, à Bélgica e à Itália setentrional. 

- Bel / Belenus / Belenos: Seu nome significa "Brilhante", é considerado o Deus do fogo e da luz, nos mitos gauleses. Belenos dá seu nome ao festival de Beltane e está relacionado às fogueiras que são acesas em colinas para promover a purificação. Foi associado à Beli na tradição galesa e a Bilé na tradição irlandesa.

- Cernunnos: Um dos mais antigos Deuses celtas, encontrado tanto entre os celtas continentais como os insulares. Deus da fertilidade, dos animais, do amor físico, da natureza, dos bosques e da abundância. Seu nome é pronunciado como se tivesse um "k" - Kernunnos. É representado por um homem sentado na posição de lótus, cabelo comprido, de barba, nu e usando apenas um torque (colar celta) no pescoço ou ainda por um homem de chifres, como no Caldeirão de Gundestrup, que tem os seguintes símbolos: um torque em sua mão direita e a serpente na mão esquerda, rodeado por um veado à sua direita e um javali à sua esquerda. Cernunnos é o Guardião do Mundo Verde, conhecido como Green Man.

- Epona: Deusa gaulesa protetora dos cavalos, seu nome significa "Cavalo". Foi representada montada num cavalo ou numa égua, rodeada por potros e cavalos. Epona é a Deusa da fertilidade, da maternidade, da abundância e dos animais, associada a proteção, prestígio e poder. Podemos identificá-la com Rhiannon, na tradição galesa, e Macha, na tradição irlandesa.

- Sucellus: Deus gaulês da fertilidade, da cura e das florestas. Considerado como o rei dos Deuses na mitologia gaulesa, seu nome significa "Atacante". Usava uma coroa de folhas na cabeça, acompanhado por um cão de caça e carregava um grande martelo, usado para bater na terra e acordar as plantas, anunciando o início da primavera.

- Taranis / Taranos: É do Deus do trovão e dos relâmpagos, na mitologia gaulesa. Dizem as lendas que Taranis cruzava os céus numa carruagem de fogo, produzindo raios através das fagulhas que saíam dos cascos dos cavalos e o ruído do trovão através das rodas da carruagem. Mestre da guerra, seu símbolo é a roda, e que junto com Teutates e Esus formavam uma tríade das principais divindades guerreiras da Gália.